بودكاست التاريخ

قديسي القرنين الماضيين المشكوك في وجودهم

قديسي القرنين الماضيين المشكوك في وجودهم

كان من المفترض أن يكون القديس بطرس الأليوت ، أو تشوكاجناك ، رجلاً من كودياك أُجبر على العمل لصالح الشركة الروسية الأمريكية وتم إحضاره إلى كاليفورنيا. وفقًا لزميله Kyglaia ، في عام 1815 ، تعرض Chukagnak للتعذيب حتى الموت على يد كاهن إسباني إسباني لأنه رفض أن يصبح كاثوليكيًا. يتم تبجيله كقديس من قبل بعض أجزاء الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية على الأقل. كانت القصة متنازع عليها إلى ما لا نهاية.

هل يوجد قديسين حديثين (أي منذ عام 1815) من الأديان الراسخة المشكوك في وجودها؟


أريشتانيمي

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

أريشتانيمي، وتسمى أيضا Neminatha، الثاني والعشرون من 24 Tirthankaras ("صانع فورد" ، أي المنقذ) لليانية ، وهي ديانة تقليدية في الهند.

في حين يمكن اعتبار آخر اثنين من Tirthanakaras من الشخصيات التاريخية ، فإن Arishtanemi شخصية أسطورية. يقال أنه عاش 84000 سنة قبل مجيء Tirthankara التالي ، Parshvanatha ، ويعتقد أنه كان ابن عم الإله الهندوسي كريشنا المعاصر. تقول الأسطورة أنه في يوم زفافه ، سمع أريشتانيمي صرخات الحيوانات التي تُذبح من أجل وليمة الزواج وتخلت على الفور عن العالم. الاسم Arishtanemi ("الحافة [نيمي] من الذي لم يصب بأذى [العريشتا] ") إلى حلم أمه قبل أن يولد رأت فيه عجلة من الجواهر السوداء. في لوحات طائفة Shvetambara ، يظهر Arishtanemi دائمًا باللون الأسود (في لوحات طائفة Digambara ، يكون لونه أزرق). رمزه هو البوق. وفقًا لاعتقاد جاين ، حقق موكشا (التحرر من الوجود الأرضي) على تلال جيرنار في كاثياوار (في غرب الهند) ، والتي أصبحت مكانًا للحج لجاين.


أفكار حول العلاقات بين الأديان

دعا الرئيس جوردون ب. هينكلي باستمرار إلى الحوار والاحترام المتبادل في العلاقات بين الأديان. لقد حث أعضاء الكنيسة على تنمية "روح الامتنان الإيجابي" لأولئك من مختلف المعتقدات الدينية والسياسية والفلسفية ، مضيفًا أنه "لا يتعين علينا بأي حال المساومة على لاهوتنا" في هذه العملية. قدم هذه النصيحة: "احترم آراء الآخرين ومشاعرهم. التعرف على فضائلهم لا تبحث عن عيوبهم. ابحث عن نقاط قوتهم وفضائلهم ، وستجد القوة والفضائل التي ستكون مفيدة في حياتك ". 1

إن تركيز الرئيس هينكلي على بناء التفاهم بين الأديان متجذر في مبادئ الإنجيل الأساسية - التواضع والمحبة واحترام الحقيقة الأبدية والاعتراف بحب الله للبشرية جمعاء - التي علمها يسوع المسيح والأنبياء القدامى والحديثون. أكد المخلص مرارًا وتكرارًا اهتمام الآب السماوي اللامحدود برفاهية كل من أبنائه وبناته ، كما هو الحال في مثل الخراف الضالة (انظر لوقا 15). في مثل السامري الصالح ، علّم أن أحد مفاتيح التلمذة الحقيقية هو معاملة الآخرين بلطف ورأفة على الرغم من الاختلافات السياسية أو العرقية أو الدينية (انظر لوقا 10: 25-37). وندد بعدم التسامح والتنافس بين الجماعات الدينية والميل إلى تمجيد المرء فضائله واستخفاف المكانة الروحية للآخرين. مخاطبًا مثلًا لأولئك الذين "وثقوا في أنفسهم بأنهم أبرار ويحتقرون الآخرين" ، أدان يسوع كبرياء الفريسي الذي صلى ، "الله ، أشكرك ، أنني لست مثل الآخرين" وأثنى على التواضع للعشار الذي طلب ، "الله يرحمني أنا الخاطئ" (انظر لوقا 18: 9-14).

يعلّم كتاب مورمون أن الآب السماوي "يهتم بكل شعب ، مهما كانت الأرض التي قد يكونون فيها ... وأن أحشاء رحمته موجودة على كل الأرض" (ألما 26: 37 انظر أيضًا 1 نح 1:14). بسبب هذا الحب لأبنائه من جميع الأمم ، قدم الرب نورًا روحيًا لإرشادهم وإثراء حياتهم. لاحظ إلدر أورسون ف. ويتني (1855-1931) من نصاب الرسل الاثني عشر أن الله "لا يستخدم شعوب عهده فحسب ، بل الشعوب الأخرى أيضًا ، لإتمام عمل رائع ورائع وشاق تمامًا لهذا الغرض. حفنة صغيرة من القديسين ينجزونها بأنفسهم ". 2

تحدث الشيخ بي إتش روبرتس (1857-1933) من السبعين أيضًا عن هذه العقيدة: "بينما تم إنشاء كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة لتعليم الرجال وهي إحدى أدوات الله لإعلان الحقيقة ومع ذلك هو لا يقتصر على تلك المؤسسة لمثل هذه الأغراض ، لا في الزمان ولا المكان. يقيم الله حكماء وأنبياء هنا وهناك بين جميع أبناء البشر ، من لغتهم وجنسيتهم ، ويتحدث إليهم بوسائل يمكنهم فهمها. … كل المعلمين العظماء هم خدام الله بين جميع الأمم وفي كل العصور. إنهم رجال مُلهمون ، مُعيَّنين لتعليم أبناء الله بحسب الظروف التي وجدهم في وسطهم ". 3

غالبًا ما شرح النبي جوزيف سميث هذا الموضوع المتمثل في عالمية محبة الله والحاجة ذات الصلة للبقاء مفتوحة لجميع المصادر المتاحة للنور الإلهي والمعرفة. قال: "إن أحد المبادئ الأساسية الكبرى لـ" المورمونية "،" هو تلقي الحقيقة ، دعها تأتي من حيث قد تكون ". 4 وحث النبي أعضاء الكنيسة على "جمع كل المبادئ الصالحة والحقيقية في العالم واعتزازها". 5

شجع قادة الكنيسة باستمرار الأعضاء على تعزيز العلاقات الودية مع أتباع الديانات الأخرى من خلال الاعتراف بالحقيقة الروحية التي يمتلكونها ، والتأكيد على أوجه التشابه في المعتقد وأسلوب الحياة ، وتعليمنا عدم الاتفاق بشكل مقبول. تحدث الشيخ بروس آر ماكونكي (1915-1985) من رابطة الرسل الاثني عشر حول هذا الموضوع إلى الأعضاء وغير الأعضاء خلال مؤتمر منطقة في تاهيتي: "احتفظ بكل الحقيقة وكل الخير الذي لديك. لا تتخلى عن أي مبدأ سليم أو سليم. لا تتخلى عن أي معيار من الماضي يكون جيدًا وصالحًا وحقيقيًا. كل حقيقة موجودة في كل كنيسة في كل العالم الذي نؤمن به. لكننا نقول هذا أيضًا لجميع الناس - تعالوا وخذوا النور والحق المضافين اللذين أعادهما الله في أيامنا هذه. كلما زادت الحقيقة لدينا ، كلما زاد فرحنا هنا ، وكلما زادت الحقيقة التي نتلقاها ، زادت مكافأتنا في الأبدية ". 6

خلال المؤتمر العام في أكتوبر 1991 ، قال الرئيس هوارد دبليو هنتر من رابطة الرسل الاثني عشر: "بصفتنا أعضاء في كنيسة يسوع المسيح ، نسعى إلى جمع كل الحقيقة معًا. نسعى لتوسيع دائرة الحب والتفاهم بين جميع شعوب الأرض. وهكذا نسعى جاهدين لإقامة السلام والسعادة ، ليس فقط داخل المسيحية ولكن بين البشرية جمعاء ". 7

وبالمثل ، اقتبس الشيخ راسل م. نعتقد بصدق أنه عندما نعترف ببعضنا البعض بالاعتبار والرحمة ، سنكتشف أنه يمكننا جميعًا التعايش السلمي على الرغم من اختلافاتنا العميقة ". ثم أضاف: "هذا البيان هو تأكيد معاصر لمناشدة النبي يوسف السابقة للتسامح. وحدنا قد نرد. قد نقف معًا ، غير متسامحين مع التجاوز ولكن متسامحين مع الجيران مع الاختلافات التي يعتبرونها مقدسة. إخواننا وأخواتنا في جميع أنحاء العالم الكل طفل الرب." 8


II. طابع زمالتنا

يقول ثلاثة أشياء عن شخصية زمالتنا.

ج: أولاً ، يقول إنه شخصي

انظر إلى الجزء الأخير من الآية 3. إنه مع الله الآب ومع ابنه يسوع المسيح. الله ليس كيانًا بعيدًا ، لا يعرفه أحد ولا يُمحى. إنه شخصي. إنه شخص يعرف ويمكن أن يعرف. هناك من يقول إنه لأن الله سام ، أو يفوقنا ، فإننا لا نستطيع أن نعرفه. لكني أحب ما يقوله فرانسيس شيفر. يقول بينما لا نستطيع أن نعرف الله تمامًا يمكننا أن نعرفه حقًا. يوضح شيفر هذه النقطة أنه بينما نعرف البشر الآخرين حقًا ، فإننا لا نعرفهم تمامًا.

كان جزء من عجب التجسد هو أن الله أصبح واحدًا منا حتى يمكننا أن نعرفه وأن يعلن نفسه لنا بطريقة نفهمها. لذلك عندما نتحدث عن علاقة شخصية مع يسوع المسيح ، فهذا ما نعنيه: أن نعرفه ونعرفه. شركتنا مع الله شخصية.

ولكن عندما نكون في شركة مع الله ، يجب أن نكون أيضًا في شركة بروحه مع شعبه. من المهم ألا نغفل هذا العنصر مما يقوله يوحنا. انظر في الجزء الأول من الآية الثالثة. فقط بمعرفة يسوع يمكنك أن تكون لك شركة مع القديسين.

على عكس ما كان يعلمه الغنوصيون ، لم تكن هناك معرفة سرية من شأنها أن تضعك في شركة مع الله أو مع شعبه. إذا كان لديك روحه فأنت في شركة معه ومع الآخرين الذين لديهم روحه.

من المهم بالنسبة لنا أن ندرك أن أولئك الذين يتمسكون بعلم اللاهوت الراسخ يجب أن يعيشوه بطرق عملية. ما يقوله الكتاب المقدس هنا ، والنقطة التي سيشير إليها يوحنا في هذا الكتاب هي أنه إذا كان لديك حقًا شركة مع الله ، فستكون في علاقة صحيحة مع شعب الله.

العار الأكبر للكنيسة اليوم هو أن لدينا العديد من أعضاء الكنيسة الذين لم يأتوا إلى الكنيسة أبدًا. أعضاء الكنيسة الذين لا يُنظر إلى الشركة مع شعب الله على أنها اختيارية فحسب ، بل يُنظر إلى الكثيرين على أنها غير ضرورية. لا تفوت هذه النقطة. انظر إلى الآية 7 ، إذا سلكنا في النور كما هو هو في النور ، فلدينا شركة مع بعضنا البعض. . .

خطة الله لشعبه هي أن يكونوا في شركة معه ومع بعضهم البعض. في الواقع ، يخبرنا يوحنا في إنجيله ، الفصل 13 أنه بهذا يعرف جميع الناس أننا تلاميذه وأننا نحب بعضنا لبعض.

شركتنا شخصية ، سواء مع الله أو مع شعبه.

لكن ثانيًا ، انظر إلى الآية 4 حيث يخبرنا الرسول أن شركتنا مع الله سلمية.

ب- ثانياً ، إنها سلمية

لكي تكتمل فرحتك. اكتمال الفرح هو السلام. وشركتنا مع الله تجلب لنا السلام ، مع الله ومع شعب الله.

سعى الغنوصيون ، مثل غيرهم من قبلهم ، إلى استخدام الدين للسيطرة على الآخرين. كان لديهم مخطط مفصل للمعرفة السرية كان على المرء أن يعرفها من أجل تسلق السلم الروحي. كانت زمالتهم طائفية وحصرية ونخبوية. يقول يوحنا أن شركتنا مع الله وشعبه ليست على هذا النحو. لا يعتمد على نزوات نزوات البشر الآخرين. إنه لا يعتمد على قدرتنا على معرفة هذا أو حفظ ذلك ، فهو قائم على اليقين بأن يسوع جاء في الجسد ، وضحى بحياته من أجلنا وقام من بين الأموات. إذا وضعنا ثقتنا فيه ، فيمكننا أن نكون في شركة معه ومع من يدعوه ، الكنيسة. بدلا من الذعر يجلب الشركة ، يجلب السلام بدلا من الذعر. شركتنا مع الله وشعبه هي أن نكون مسالمين.

ولكن ليس فقط زمالتنا شخصية وسلمية ، لاحظ معي في الآية 5 حيث يقول يوحنا أن زمالتنا منتشرة.

جيم ثالثًا ، إنه منتشر

الله نور ولا يوجد فيه ظلمة البتة.

هذا بيان مهم. على عكس الفلسفة الغنوصية ، التي تقول إن يسوع لا يمكن أن يأتي في الجسد ، يقول يوحنا ليس فقط أن يسوع أتى في الجسد بل إنه نور وليس فيه ظلمة على الإطلاق.

بقوله هذا ، فهو لا يناقض الفلسفة الغنوصية فحسب ، بل يأخذ أيضًا طعنة في طريقة عيش الغنوصيين. لأنهم اعتقدوا أن كل شيء شرير ، ادعى الكثير منهم أنهم يستطيعون فعل أي شيء يريدونه في الجسد ، لأن الجسد كان ، بعد كل شيء ، شرًا. طالما أنهم لم يؤثروا على أرواحهم ، فلن يروا أي مشكلة مع كل أنواع الخطيئة.

تأمل كيف تسير هذه الحقيقة في حقيقة ما بعد الحداثة التي تقول أنه لا توجد حقيقة مطلقة. يقول يوحنا أن الله نور مطلق ، وليس فيه ظلمة على الإطلاق. إنه يدلي ببيان مطلق حول طبيعة الله. على عكس ما قد يقوله الآخرون أن الله نور ولا يوجد فيه ظلمة على الإطلاق.

بعد ما قيل ، إذا كان لديك شركة معه فلن تسلك في الظلمة بل ستسلك في النور كما هو في النور. بعبارة أخرى ، تعني الشركة مع الله أنه كان هناك تغيير جوهري ومستمر في طريقة عيشك.

كان هناك في ذلك الوقت ، مثل اليوم ، العديد ممن يزعمون أنهم في شركة مع الله ، لكن حياتهم لا تعكس تغييرًا من أي نوع. يقول يوحنا هؤلاء: "إذا قلنا لنا شركة معه ومع ذلك نسير في الظلمة ، فإننا نكذب ولا نمارس الحق".

أولئك الذين لديهم شركة مع الله حقًا يمكن ملاحظتهم بسهولة من خلال التغيير في حياتهم. أولئك الذين يدّعون أنهم في شركة معه ويستمرون في السير في الظلام ، والذين يستمرون في العيش مثل بقية العالم ، هم كذابون ولا يمارسون الحق.

إن الشركة التي لدينا مع الله منتشرة ، وتغيرنا على مستوى أساسي وتتجلى في كل جانب من جوانب حياتنا.

لذلك رأينا يقين زمالتنا وشخصية زمالتنا ، لكن هناك شيء أخير يقوله جون هنا. انظر إلى الآيات 8-10. . . حيث يتحدث عن حالة زمالتنا.


معمودية الرغبة: أصلها وهجرها في فكر القديس أوغسطين

ستركز هذه المقالة على مسألة معمودية الرغبة الصريحة - كما فهمها معظم الأطباء الغربيين للكنيسة من وقت القديس أوغسطين (+430) حتى القديس ألفونسوس ماريا دي ليغوري (+1787) ، آخر طبيب لاهوتي معلن. الذي كتب لصالح فعالية الادخار. سيتعامل الموضوع على وجه التحديد مع أصل التكهنات اللاهوتية ، على النحو الذي قدمه القديس أوغسطين في أحد خطاباته العقائدية المبكرة ، ثم ينتقل ليثبت من شهادته الموثوقة أن الطبيب الأفريقي عكس رأيه في كتاباته اللاحقة ضد بيلاجيان. .

اذهبوا واكرزوا بالإنجيل لكل مخلوق واعتمدوا

أود أن أستهل ما يلي بتأكيد الأهمية القصوى لهذه المسألة من حيث أن تحول غير المسيحيين إلى الإيمان الكاثوليكي ، في يومنا هذا ، لم يعد يعتبر مهمة ضرورية لخلاصهم. تكليف مخلصنا "اذهبوا إلى العالم أجمع وكرزوا بالإنجيل لكل مخلوق. من يؤمن ويعتمد يخلص: أما من لا يؤمن فسيتم إدانته "(مرقس 16: 15-16) ، حل محله إنجيل جديد للخلاص بالإخلاص من خلال الجهل الذي لا يقهر. إنني أعتزم استعادة التقدير على الأقل لغيرة المرسلين القديسين الذين انطلقوا لتحويل الأمم إلى المسيح وتعميد الوثنيين والكفار الذين قبلوا البشارة التي هي الإنجيل. هؤلاء المبشرون ، الذين يعتبر القديس فرنسيس كزافييه مثالاً لهم منذ القرن السادس عشر ، لم يصرف انتباههم أي تكهنات حول معمودية الرغبة. عمد كزافييه عدة مئات الآلاف من الوثنيين بيده. يكتب كتاب السيرة الذاتية أنه كان هناك الكثير من الموعدين الذين ينتظرون التعميد لدرجة أن مساعديه اضطروا إلى مساعدته في رفع ذراعه لأداء الطقوس. لم يكتب القديس فرنسيس كزافييه أبدًا كلمة واحدة عن معمودية الرغبة. بدلاً من ذلك ، كتب هذه الكلمات من الشرق الأقصى على أمل الوصول إلى الطلاب الذين يطمحون للحصول على درجات علمية: "كيف أرغب في الذهاب إلى جامعات باريس والسوربون ومخاطبة العديد من الرجال الأكثر ثراءً في التعلم من الحماس ، لإعلامهم العدد الكبير من النفوس الذين ، بسبب إهمالهم ، محرومون من النعمة ويستطيعون الذهاب إلى الجحيم. هناك الملايين من غير المؤمنين الذين سيصبحون مسيحيين إذا كان هناك مبشرون ". هل كان هذا المبشر ، الذي يعتبر الأعظم بعد القديس بولس ، مضللاً؟

إضافي إكليسيام نولا سالوس لا يمكن أن يعني ما يقول! هذا المذهب صعب جدا! من يستطيع سماعه؟

من بين الكاثوليك التقليديين الذين يعارضون القضية العقائدية لمركز القديس بنديكت ، تؤكد الغالبية العظمى أن معارضتهم هي رفض الأب فيني لتعميد الرغبة. لم يكن هذا هو الحال دائمًا ، لكنه أصبح أكثر من ذلك في العشرين إلى الثلاثين عامًا الماضية. قبل ذلك ، كان المذهب المحدد نفسه ، لا خلاص خارج الكنيسةمما أزعج أولئك الذين أزعجهم الأخ فرنسيس في أطروحته ، دافع عن عقيدة الإيمان ، يسمون "الليبراليين اليمينيين". هؤلاء هم اللاهوتيون الذين آمنوا بسلطة الكنيسة المعصومة ، لكنهم كانوا محرجين من المعنى الحرفي للعقيدة. وشددوا على أن "الله رحيم" ، وأن "معظم الناس سيخلصون بالتأكيد".

أصر هؤلاء اللاهوتيون المفرطون في التفاؤل ، في جهودهم لاستنزاف العقيدة المحددة ثلاث مرات لمعناها الحرفي ، على ضرورة "تفسير" العقيدة وفقًا للإحساس بالسلطة التعليمية العادية الحية في عصرنا. حتى رئيس الأساقفة مارسيل لوفيفر افترض ذلك اضافية ecclesiam nulla salus كان المقصود حقًا أنه لا خلاص بدون الكنيسة:

& # 8220 تعترف عقيدة الكنيسة أيضًا بمعمودية الرغبة الضمنية. هذا يتكون من عمل إرادة الله. الله أعلم جميع الناس وهو يعلم أن بين البروتستانت والمسلمين والبوذيين وفي البشرية جمعاء رجال ذوو نوايا حسنة. إنهم ينالون نعمة المعمودية دون أن يعرفوا ذلك ، ولكن بطريقة فعالة. بهذه الطريقة يصبحون جزءًا من الكنيسة. الخطأ يكمن في الاعتقاد بأن دينهم ينقذهم. هم مخلصون في دينهم ولكن ليس به. . . . & # 8221 (رسالة مفتوحة للكاثوليك المرتبكين)

ثم ، أيضًا ، هناك هؤلاء اللاهوتيون (المرتبطون في الغالب بـ SSPX) الذين يصرون على ذلك اضافية ecclesiam nulla salus يعني حقًا أن الشيء الوحيد الضروري للخلاص هو الموت في حالة النعمة ، ولا يقتصر هذا الميلاد الجديد على تحقيقه لوسائل النعمة المرئية التي توفرها الكنيسة المنظورة لأن الله ، كما يقولون ، غير ملزم به. أسراره. (سأتطرق إلى هذا الرأي الأخير في نهاية هذا المقال حيث أغطي بإيجاز تعليم مجمع ترينت حول التبرير.)

لقد أزيلت عناصر أكثر ليبرالية من إعادة صياغة العقيدة هذه إلى حد بعيد إلى تنقيح خالٍ من أي تحدٍ: "لا يمكن إنقاذ أي شخص خارج الكنيسة الكاثوليكية يعرف أن الكنيسة الكاثوليكية هي الكنيسة الحقيقية ولكنه يرفض دخولها. " يستمد العديد من الكهنة واللاهوتيين هذا الاستدلال ، صوابًا أو خطأً ، من مقطع في دستور الفاتيكان الثاني حول الكنيسة ، لومن جينتيوم: "أولئك الذين ، بدون خطأ من جانبهم ، لا يعرفون إنجيل المسيح أو كنيسته ، ولكنهم مع ذلك يطلبون الله بقلب صادق ، ويحاولون في أفعالهم ، بدافع النعمة ، أن يفعلوا إرادته كما يعلمون من خلال إملاءات ضميرهم - هؤلاء أيضًا قد يحققون الخلاص الأبدي ”(# 16).

بناءً على ذلك ، فإن فئة الأشخاص الذين لا يمكن إنقاذهم ، إذا ماتوا في الحالة السيئة التي هم فيها ، قد اختُزلت إلى مجموعة نادرة يصعب تحديدها من المُولدين الذين يعرفون أن الكنيسة الكاثوليكية هي الكنيسة الحقيقية ، لكنهم يرفضون دخولها. . إن الإيمان بإمكانية الخلاص لأولئك الذين يموتون فقط برغبة ضمنية في المعمودية ولأولئك الذين يموتون جاهلين بشكل لا يقهر بالحقائق الضرورية للاعتقاد بالخلاص ، أصبح الآن قادرًا على استيعاب كل المخلصين في معتقداتهم الخاطئة ومحاولة أن يعيشوا ما تعنيه لهم الحياة الكريمة.

ماذا سنفعل إذن كأعضاء في الكنيسة المجاهدة؟ وفر وسادة أكثر ليونة لمن هم خارج الكنيسة من خلال اختراع ثغرات في عقيدة الخلاص ، أو بالأحرى ألا يجب أن نؤكد التعاليم الواضحة المعصومة من الخطأ ، مستخدمين أي كلمات تبدو مناسبة لهذه المناسبة ، لئلا نعطي أملًا زائفًا لقريبنا؟ لا أستطيع أن أفكر في إهانة أكبر ضد المحبة من إخبار شخص غير كاثوليكي أنه يمكن خلاصه دون التحول إلى الكنيسة الحقيقية و / أو بدون أن يعتمد. في الآونة الأخيرة إعلان ريمفي 16 آذار (مارس) 2011 ، عالج الأخ أندريه موضوع المحبة الحقيقية هذا وواجبنا أن نتحدى من هم خارج الكنيسة ، بأي هدايا إقناع نبيل لدينا ، للدخول إلى تابوت الخلاص الواحد.

قبل أن أقدم النقاط اللاهوتية التالية ، والتي قد تظهر في بعض الأماكن بشكل مفرط - أكاديمية ، أود التأكيد على ما أكده الأب فيني والأخ فرنسيس مرارًا وتكرارًا: الله هو المسؤول. هو كلي القدرة ورحيم. إنه ، من خلال ابنه ، الكلمة ، الذي & # 8220 ينير جميع البشر الذين يأتون إلى هذا العالم & # 8221 (يوحنا 1:19) والذي & # 8220 سيكون لديه كل الرجال ليخلصوا ويأتوا إلى معرفة الحقيقة & # 8221 (1 تي 2: 4). هذه هي مشيئته المقدسة ، وبهذه الإرادة الأبوية ، تُمنح نعمة كافية لجميع الناس ليخلصوا.

& # 8220 ان يد الرب لا تقصر لا تخلص ولا اذنه ثقيلة لا تسمع & # 8221 (اسياس 59: 1).

يقول القديس بولس نفس الشيء في رسالته إلى أهل أفسس الذين كانوا ذات يوم عبدة أوثان والذين يعيشون الآن في نور الإنجيل: & # 8220 لكل منا نعمة ، وفقًا لمقياس عطاء المسيح & # 8221 (4: 2).

استوحى الأخ فرانسيس أن يضع الأمر على هذا النحو في أواخر الأربعينيات من خلال مقالته الصعبة & # 8220Sentimental Theology & # 8221:

لا تعلن الكنيسة الكاثوليكية عن الخلاص الحصري لجنس واحد أو فئة واحدة من الناس ، ولكنها تدعو كل إنسان إلى الفرح الكبير بالاتحاد مع المسيح في شركة القديسين.

الحقيقة الكاثوليكية ليست قصة حزينة يجب أن نعتذر عنها ، إنها إعلان لأعظم أخبار سارة يمكن روايتها على الإطلاق. بغض النظر عن مدى صرامة صياغة رسالتها ، فهي لا تزال الأمل الوحيد في العالم. فقط الحب والأمن يمكن أن يكونا قاسين. عندما نقول أنه لا يوجد خلاص خارج الكنيسة ، فإننا نعلن أيضًا وفي نفس الوقت أن هناك خلاصًا داخل الكنيسة. يعرف العالم بالفعل الجزء المحزن من قصتنا ، لأن العالم لا يجد الخلاص في العالم. ليس على الكنيسة أن تخبر غير المؤمنين أنهم في خطيئة وأنهم في حالة يأس يعرفون ذلك في أعماق قلوبهم. الجديد في القصة المسيحية هو أن أبواب السماء تفتح من خلال مريم ، وأننا مدعوون لنصبح إخوة ليسوع في ملكوت الله الأبدي. هذه ليست قصة يمكن روايتها بصوت خافت ومتردد للاهوت العاطفي.

معمودية الرغبة

معمودية الرغبة هي الإيمان بأن أي مؤمن ، أو مؤمن غير معتمد ينتظر المعمودية ، يمكن أن يخلص إذا مات بشكل غير متوقع قبل تلقي القربان ، بشرط أن تكون لديه رغبة شديدة في أن يعتمد ، إلى جانب الإيمان الحقيقي والحزن التام على ذلك. خطاياه. عادة ما يتم تقديم أبوين كسلطات اقترحا هذا الاعتقاد: القديس أوغسطين وأمبروز. سأكتب أولاً عن القديس أوغسطينوس ، ثم القديس أمبروز ، ثم أخيرًا القديس برنارد الذي أثار هذه القضية مرة أخرى في القرن الثاني عشر ، مستشهداً بالوالدين الأولين كسلطات. بعد ذلك ، سأعود إلى القديس أغسطينوس لتقديم الدليل على أنه تراجع عن تكهناته التي كانت تتعلق بمعمودية الرغبة.

تكهنات القديس أوغسطين الأولى

في أحد كتبه السبعة التي كتبها ضد الدوناتيين ، وجدنا أولاً أوغسطين يتكهن بهذا السؤال. التقط القلم لأول مرة لدحض الدوناتيين ، في انشقاقهم وهرعهم ، في عام 391 ، بعد رسامته ككاهن وقبل تكريسه أسقفًا. لذلك ، فإن الاقتباس التالي مأخوذ من أيامه الأولى كعالم لاهوت كاثوليكي ، ربما بعد فترة وجيزة من تكريسه الأسقفي: "لكي يمكن في بعض الأحيان أن يؤخذ مكان المعمودية بالتأكيد من خلال المعاناة ، فإن الطوباوي قبريانوس لا يعتبر الكلمات الموجهة إلى اللص دليلاً على ذلك. الذي لم يعتمد. . . . عند التفكير في ذلك مرارًا وتكرارًا ، أجد أنه ليس فقط الألم من أجل اسم المسيح يمكن أن يعوض نقص المعمودية ، ولكن أيضًا الإيمان وارتداد القلب ، إذا حدث أن ضيق الوقت يمنع الاحتفال بسر القربان. المعمودية. " وبعد بضع جمل في وقت لاحق من نفس الكتاب ، "تخدم المعمودية بشكل غير مرئي لمن لا يحتقر الدين بل يستبعده الموت". (في المعمودية, ضد الدوناتيين، Bk. الرابع ، الفصل. 22، Rouet de Journel، Enchiridion Patristicum # 1630)

في وقت مبكر من كتاباته ، ركز أوغسطينوس بشكل كبير على القوة الطبيعية للإرادة تحت تأثير النعم الفعلية ولكن ، حتى الآن ، دون مساعدة من نعمة التقديس. في وقت لاحق ، في معركته ضد بيلاجيانس ، ركز كل التركيز على النعمة ، التي لا يمكن لأحد أن يستحقها. حتى أكثر المؤمنين غير المعتمدين فضيلة ، كما يجادل لاحقًا ، لا يمكن أن يستحقوا عطية النعمة التي تأتي مع السر. سيدعو الله من يشاء. المزيد عن هذا المزيد على. في الوقت الحالي ، أود أن أقتبس من أوغسطين اللاهوتي بواسطة يوجين تيسيل ، حيث يقدم المؤلف نظرة ثاقبة يمكن أن تفسر سبب تفضيل الطبيب الأفريقي للتعميد في الرغبة ، على الأقل في مرحلة واحدة بعد تحوله: "يؤكد أوغسطين أنه لا يوجد شيء في نطاق قوة الإرادة أكثر من الإرادة نفسها ، بحيث يمكن لمن يرغب في الحب بحق وبشرف أن يحقق ذلك ببساطة عن طريق إرادته فيل هو بالفعل هابير. " (يستشهد تيسيل بمطبوعات أوغسطينوس دي ليبيرو Arbitrio. أنا و 12 و 26 و 13 و 29 كمصدر لتأكيده.)

الرأي المخالف للقديس غريغوريوس نازيانزين

كتب القديس غريغوريوس نازيانزين ، الأب الشرقي وطبيب الكنيسة ، معارضًا لهذا التنظير حول فعالية رغبة الموعوظ في المعمودية. بعد أن أظهر أربع حالات مختلفة من الإدانة الممكنة في الموعظة ، يقول ، فيما يتعلق بأكثرهم حماسة ، إنهم لا يستحقون العقاب ولا المجد ، لكنهم ما زالوا في حيرة من أمرهم. أحتاج فقط إلى اقتباس استنتاجه فيما يتعلق بالأخير من حيث الفعالية الخلاصية لإرادتهم:

"إذا كنت قادرًا على الحكم على رجل ينوي ارتكاب جريمة قتل فقط بنيته ودون ارتكاب أي جريمة قتل ، فبإمكانك أيضًا اعتبار الشخص المعمد الذي يرغب في المعمودية. لكن بما أنك لا تستطيع أن تفعل الأول ، فكيف يمكنك أن تفعل الأخير؟ إذا كنت تفضل ذلك ، فسوف نضع الأمر على النحو التالي: إذا كانت الرغبة ، في رأيك ، لها نفس القوة مع المعمودية الفعلية ، فقم بإصدار نفس الحكم فيما يتعلق بالمجد. حينئذٍ تكون راضيًا عن الرغبة في المجد ، كما لو كان ذلك الشوق نفسه مجدًا. هل تعاني من أي ضرر بعدم بلوغك المجد الفعلي ما دمت لديك رغبة في ذلك؟ لا استطيع مشاهدته!" (خطبة على النور الإلهي، زل، رقم 23)

أياً كان من كان يتعامل مع القديس غريغوريوس ، فنحن نعلم أنه لا يمكن أن يكون القديس أوغسطين. توفي القديس غريغوريوس في عام 389 ، بعد عامين فقط من اعتناق أوغسطينوس.

المزيد عن القديس أوغسطين

ما عبّر عنه القديس أوغسطينوس بشأن معمودية الرغبة في أطروحته ضد الدوناتيين لم يكن اقتناعه عندما كتب تعليقه على إنجيل القديس يوحنا. في ذلك ، يقول إنه "بغض النظر عن التقدم الذي قد يحرزه الموعوظ ، فإنه لا يزال يحمل عبء الإثم ، ولا يُنزع منه إلا بعد أن يعتمد". (الفصل 13 ، المسالك 7) مرة أخرى ، الأب فان دير مير ، في كتابه ، اوغسطين الاسقف، يستشهد بمقطع مشابه من الطبيب: "كم عدد الأوغاد الذين يتم إنقاذهم بالتعميد على فراش الموت؟ وكم من الموعدين المخلصين يموتون دون معتمدين ويضيعون إلى الأبد ”(صفحة 150). لاحظ هنا أن أغسطينوس لم يكن يشير إلى الموعدين المترددين الذين أوقفوا تعميدهم ، بل إلى "الموعدين المخلصين".

علاوة على ذلك ، عندما تكهن القديس أوغسطينوس حول معمودية الرغبة ، لم يمنح أي سلطة لرأيه ، كما فعل مع القديس قبريانوس في تفضيله معمودية الدم. ولكن ، بدءًا من القديس برنارد ، فإن هؤلاء الأطباء الغربيين الذين أعربوا عن رأيهم لصالح معمودية الرغبة عادة ما يستشهدون بكل من القديس أوغسطينوس والقديس أمبروز كسلطات لهم. القديس توما الأكويني هو مثال ممتاز.

تعليم القديس أمبروز الفعلي حول المعمودية

يبدو أنه ، على الأقل مع القديس أمبروز ، يجب أن يكون هناك سؤال هنا ، خاصة عند النظر في كتابته النهائية حول هذا الموضوع. يبدو أن الأب جاك بول ميني (+ 1875) يعتقد ذلك. واحدة من أعظم سلطة ، إن لم تكن أعظم سلطة في تعاليم آباء الكنيسة ، فهو لا يرى ما يبرر هذا التفاؤل في كتابات الطبيب من ميلانو: لتلقي المعمودية ، في أماكن مختلفة ، وخاصة في الكتاب الثاني دي ابراهام الخطبة الثانية في المزمور. والكتاب دي ميستريس. " (Migne ، باترولوجيا لاتينا 16 ، 394 ، مترجم في Nicene Fathers ، المجلد. 10 ، ص. 319)

يكتب عن سر المعمودية في كتابه ، دي ميستريسيؤكد أمبروز: "الأول هو المعمودية التي تديرها الكنيسة: معمودية الماء والروح القدس ، التي يجب أن يعتمد بها الموعوظون. . . ولا يوجد سر التجديد على الإطلاق بدون ماء ، لأنه "ما لم يولد الإنسان ثانية من الماء والروح ، لا يستطيع أن يدخل الملكوت." الآن ، حتى المؤمن يؤمن بصليب الرب يسوع ، الذي به إنه يوقع نفسه أيضًا ، لكن ما لم يعتمد باسم الآب والابن والروح القدس ، لا يمكنه أن ينال مغفرة خطاياه ولا موهبة النعمة الروحية ". (4 ، 4: 4 ، 20 باترولوجيا لاتينا, 16, 394)

Catechumen الإمبراطوري والتأبين

كان القديس أمبروز هو الأسقف الذي أتى إليه القديس أوغسطين للمعرفة ، بوحي من النعمة الحقيقية ، أثناء دراسته في ميلانو. كما قام الأسقف المقدس بتجديده في المسيح. إذا كان القديس أمبروسيوس يحمل وجهة النظر هذه حول معمودية الرغبة ، فمن المؤكد أن أوغسطين قد استشهد به كسلطة. ما قدمه القديس توما (والقديس برنارد ضمنيًا) كدليل على أن أسقف ميلانو يؤمن بمعمودية الرغبة هو خطبته في عام 393 في جنازة الإمبراطور الشاب فالنتينيان الثاني ، الذي كان موعظًا ، تحول مؤخرًا من التأثيرات الآريوسية.

كان الإمبراطور الغربي ، وقت وفاته ، يتعامل مع تمرد داخل صفوفه بقيادة جنرال وثني ، يُدعى أوجينيوس ، وأربوغاست ، كونت فيين. أراد أوجينيوس تجريم المسيحية في الغرب واستعادة الوثنية الرومانية. عندما طلب فالنتينيان ، من خلال جهود ثيودوسيوس ، الإمبراطور الكاثوليكي للشرق ، الأسقف أمبروز أن يأتي إلى فيينا ويعمده ، ثار أوجينيوس واغتيل الإمبراطور في مقره. كان أمبروسيوس يتألم بشدة وألقى تأبينًا مفعمًا بالأمل في الجنازة حيث شبه المتوفى الموعوظ بـ "الشهيد" ، المذبوح من أجل الإيمان ، و "المعمَّد بدمه". لم يقل شيئًا عن معمودية الرغبة ، لكنه طلب فقط من المؤمنين ألا يحزنوا على حقيقة أن فالنتينيان مات قبل أن يتمكن من تعميده. ثم طرح السؤال: "ألم ينل النعمة التي أرادها؟ ألم ينال ما طلب؟ " ثم يستنتج: "بالتأكيد ، لأنه طلبها ، نالها". يمكن أن يكون هذا تعبيرًا عن الأمل في أن الإمبراطور ، مع العلم بالخطر الذي يواجهه ، طلب من شخص ما أن يعمده سراً. أو قد يعني أيضًا أن الموعوظ الملكي نال نعمة الخلاص لأنه مات شهيدًا من أجل المسيح. أمبروز ، على ما يبدو ، لم يكن لديه دليل على الافتراض السابق ، لأنه لم يذكرها علنًا أبدًا ، لكنه كان يأمل أن يكون عزم فالنتينيان المقدس هو سبب قتله على يد هذا المغتصب القاتل الذي كره الإيمان. وهذا جزء من أهلية الشهادة والتوبة الحقيقية عن الخطيئة. هذا ما صلى به القديس عندما أنهى تأبينه:

"امنح عبدك نعمة نعمتك التي لم يرفضها أبدًا ، والتي رفضت في اليوم السابق لوفاته استعادة امتيازات المعابد على الرغم من الضغط عليه من قبل أولئك الذين كان يمكن أن يخافهم. كان حشد من الوثنيين حاضرًا ، وتضرع مجلس الشيوخ ، لكنه لم يكن خائفًا من إثارة غضب الرجال طالما أنه يرضيك وحدك في المسيح. من كان له روحك فكيف لم ينل نعمتك؟ أو ، إذا كانت الحقيقة تزعجك لأن الألغاز لم يتم الاحتفال بها رسميًا ، فعليك أن تدرك أنه حتى الشهداء لا يتوجون إذا كانوا موعدين ، لأنهم لا يتوجون إذا لم يبدأوا. ولكن إذا غسلوا بدمائهم ، فإن تقواه وشهوته قد غسلته ". (De Consolatione في obitu Valentiniani ، 51-54 = PL 16، 1374-75. ترجمه روي جيه ديفيراري ، دكتوراه ، إن خطب جنائزية للقديس غريغوريوس نازيانزين وسانت أمبروز، ص 287-288)

الترجمة ليست هي المشكلة هنا. الجملتان الأخيرتان ، اللتان تبدوان متناقضتين ، دقيقتان تمامًا من لاتينية Migne باترولوجيا لاتينا. في الجملة التالية التي تلي الجملة الأخيرة يقول القديس أمبروز: "حتى الشهداء لا يتم تتويجهم إذا كانوا موعدين ، لأنهم لا يتوجون إذا لم يبدؤوا". هل يقصد أنهم خلصوا لكنهم لم يتوجوا؟ ثم يقول في الجملة الأخيرة: "إذا غسلوا بدمائهم [الشهداء] فإن تقواه ورغبته قد غسلته". لا أستطيع أن أفهم ما يؤكده الطبيب الكريم أو ينفيه في هذه الجمل. ربما يكون هناك شيء مفقود من النسخ الأصلي نفسه.

الأب جوزيف فايفر من SSPX ، في مقالته "المعمودية الثلاثة" (الملائكة، مارس 1998) ، أن القديس أوغسطين سمع تأبين فالنتينيان ، وبالتالي ، لهذا السبب آمن الطبيب الأفريقي بمعمودية الرغبة.

كتب الأب فايفر: "يمكن للمرء أن يفكر ، من خلال قراءة بعض الأعمال الحديثة لأتباع الأب. فيني أن عقيدة معمودية الرغبة كانت بمثابة رأي غامض بين بعض اللاهوتيين والقديسين الكاثوليك المضللين - القديسين الذين أخطأوا في احترام للقديس توما ، الذي آمن بالعقيدة احترامًا للقديس أوغسطينوس ، الذي اعتنقها لأنه سمعت ذات مرة خطبة القديس أمبروز ، & # 8220On the Death of Valentinian & # 8221 . . . هل نفترض أن السيد هاتشينسون وأتباع الأب. لدى فيني فهم أفضل لأمبروز من أوغسطينوس ، تلميذه الخاص ، الذي اعتمده نفس أمبروز؟ "

أربع نقاط سريعة: 1) لن يجرؤ أي شخص مؤيد لمركز سانت بنديكت على افتراض أنهم سيعرفون عقل القديس أمبروز أفضل من القديس أوغسطين. هذا سخيف. 2) كما أشرت سابقًا ، إذا كان الطبيب من ميلانو ينوي تعريف نفسه بالتكهنات المتعلقة بمعمودية الرغبة ، لكان أوغسطينوس قد استشهد بسلطته ، خاصةً إذا كان ، كما يفترض الأب فايفر ، "تلميذه". 3) لا يوجد ذكر لتأبين القديس أمبروز لفالنتينيان في كتابات القديس أوغسطين ، ولا توجد أي رسائل مراسلات معروفة بينهما. 4) بدأ القديس أغسطينوس عمله ضد البيلاجيين بعد وفاة القديس أمبروز (+397). مرة أخرى ، يبدو من المرجح أنه في تغيير رأيه حول معمودية الرغبة عند مواجهة مناهضة الأسرار عند البيلاجيين ، كان سيشير باحترام على الأقل إلى وجهة نظر الأسقف أمبروز المخالفة المزعومة.

من هم مضيفو الأطباء قبل الأكويني الذين علموا معمودية الرغبة؟

القديس قبريانوس؟

منذ عهد القديس أوغسطين إلى زمن القديس برنار (+1153) في القرن الثاني عشر ، لم أجد أي طبيب من الكنيسة يؤكد الإيمان بمعمودية الرغبة. يؤكد الأب فايفر في مقالته أن هناك "مجموعة من القديسين والأطباء الآخرين قبل وبعد الأكويني" الذين علموا معمودية الرغبة. "بعد الأكويني؟" أكيد. "قبل؟" مع تنحى أوغسطينوس (النص الكامل المقدم لاحقًا) ، لا أعرف أي شيء آخر غير القديس برنارد.

القس الأب جان مارك رولو في كتيبه ، معمودية الرغبة: تعليق آبائي، يحاول الدفاع عن نفس النقطة التي قالها الأب فايفر فيما يتعلق بموافقة الآباء على معمودية الرغبة ، لكنه لا يقدم سوى أدلة واهية من الآباء. ويؤكد أن القديس قبريانوس (+258) كان يؤمن بمعمودية الرغبة - ليس من أجل الموعدين (لم يطرح قبريان هذا السؤال) ، ولكن بالنسبة لأولئك المتحولين الذين اعتقد أنهم تعمدوا بشكل غير صحيح في طائفة هرطقية. كان السؤال الذي طرحه قبريانوس هو التالي: إذا اهتدوا وقُبلوا إلى الكنيسة دون إعادة تعميدهم ، فهل يمكن أن يخلصوا؟ كان يعتقد أنه يمكن خلاصهم.

أتفق مع الأب رولو في أن هذا الرأي يمكن ترجمته إلى معمودية الرغبة. على أي حال ، فإن الحقيقة التاريخية هي أن القديس قبريانوس رفض قبول تصحيح البابا ستيفن (بما في ذلك التهديد بالحرمان الكنسي في حالة عدم الامتثال) لتعاليمه المتعلقة ببطلان المعمودية في الطوائف الهرطقية التي استخدمت المادة والشكل الصحيحين. حتى أنه استدعى مجلسًا في قرطاج عام 256 لجمع دعم سينودس الأساقفة الأفارقة. كان قرار هذا المجلس ، الذي وافق عليه سيبريان ، هو أن مسألة إعادة تعميد الزنادقة المتحولين كانت مسألة تأديبية مخصصة للأسقف المحلي. في هذا ، كان لديه ما يبدو أنه دعم من الأساقفة الكاثوليك الشرقيين الذين كان قد التمسهم أيضًا. أوضح أسقف قرطاج في رسالة كتبها إلى أحد جوبيانوس أنه لا يضع قوانين للآخرين ، لكنه يحتفظ بحريته. (Epp. lxx، lxxi، lxxii) ثم ، مرة أخرى ، في رسالة لاحقة إلى أحد بومبيوس ، الذي أرسل إليه عمله ، دي بونو باتينتياي، إنه خبيث في هجومه على عقيدة البابا ستيفن.كان بومبيوس قد طلب نسخة من مرسوم ستيفن. & # 8220 كما تقرأه ، يكتب سيبريان ، "ستلاحظ خطأه أكثر وأكثر وضوحًا: في الموافقة على معمودية جميع البدع ، فقد كدس في صدره خطاياهم جميعًا تقليدًا رائعًا بالفعل! يا له من عمى ذهني ، يا له من فساد! & # 8221 (راجع الموسوعة الكاثوليكية لـ New Advent لعام 1917 عن القديس قبريانوس). البابا.

النقطة المهمة هي: إذا كان أسقف قرطاج مخطئًا في السؤال الأكبر ، فإن التحدث والكتابة في معارضة جاهلة للتقليد الرسولي (وجدير بالذكر ، وفقًا لرأي المهرطق ترتليان حول هذا الموضوع) والتشكيك في سلطة البابا ، نتمسك بأنه كان يتعامل بشكل صحيح مع التدريس التقليدي في مسألة فرعية تتعلق بالخطأ الأصلي؟ قراءة اللغة المهينة التي يستخدمها Cyprian ضد البابا في رسالته إلى بومبيوس يمكن للمرء أن يفهم لماذا يقول القديس أوغسطين ، باحترام وحكمة كبيرين ، بعد أكثر من قرن في أطروحته دي بابتيزمو، أن الأسقف قبريانوس قد كفّر عن "إفراطه" باستشهاده.

الأب فرانسوا ليزني ، في رسالة كتبها إليّ في عام 1999 حول هذه المسألة ، جاهد كثيرًا لإقناعي بأن القديس سيبريان يفضل معمودية الرغبة. بالنسبة لأولئك الذين ارتدوا الهراطقة الذين استقبلهم الأساقفة الغربيون ورأس الكنيسة نفسه دون أن يتعمدوا ، فقد أثبت وجهة نظره. لكن هؤلاء المتحولين كانوا في فئة مختلفة عن الموعدين - بعد كل شيء ، تم قبولهم كأعضاء في الكنيسة من قبل البابا ، و Cyprian نفسه ، على الأقل في المجلس ، لم يكن يحرم البابا من حق الاعتراف بهؤلاء المتحولين دون إعادة تعميدهم. تذكر ، في الرسالة المذكورة سابقًا إلى Jubaianus ، كان يجادل بأن هذا القرار يجب أن يترك لكل أسقف على حدة. لذلك ، إذا نظر المرء إلى منطق الحجة الفعلية وليس انتقاداته اللاذعة المفرطة ، لم يكن أن "وديعة الإيمان" قد تعرض للخطر من قبل البابا ستيفن ، ولكن من أجل اليقين ، عندما تكون صحة المعمودية الهرطقية كان مشكوكًا فيه (كما كان في ذهنه) فقد سقط الأمر في الانضباط. نقلاً عن القديس كبريانوس: "الله قوي برحمته ليغفر أيضًا لمن تم قبولهم في الكنيسة بالبساطة [من القلب] والذين مات في الكنيسة وعدم فصلهم عن هدايا الكنيسة "(رسالة إلى Jubaianus ، عدد 23 ، باترولوجيا لاتينا 3 ، 1125). أركز على "مات في الكنيسة" لإثبات وجهة نظري. إذا كان القديس قبريانوس يعتقد بالتأكيد أن الإيمان نفسه قد تم التنازل عنه ، وأن قبول صحة المعمودية الهرطقية كان بحد ذاته "هرطوقيًا" ، فلن يكون قد قال إن المتحولون المتوفون ، الذين لم يتم إعادة تعميدهم ، "ماتوا في الكنيسة. " إذا رغب الأبوان رولو ولايزني في الاعتقاد بأن القديس قبريانوس كان ينقل تقليدًا رسوليًا يتعلق بمعمودية الرغبة ، فلا بأس بهما ، لكنهما بالتأكيد لا ينبغي لهما الإصرار على أن الرفقاء الكاثوليك ملزمون بالاعتقاد بذلك. يجب أن يلاحظوا أيضًا أن القديس أوغسطين لم يذكر Cyprian كسلطة عندما اقترح لأول مرة معمودية الرغبة على أنها رأيه الشخصي.

كل الآباء من القرون الأولى فضلوا معمودية الرغبة؟ غير صحيح

مع اثنين فقط من والدي الكنيسة (على ما يبدو ، في حالة القديس أمبروز) يفضلان معمودية الرغبة في الموعدين الأتقياء الذين ماتوا قبل المعمودية ، يؤكد الأب رولو أن "جميع الآباء" من "القرون الأولى" فضلوا معمودية الرغبة. ومع ذلك ، في أطروحته الخاصة ، يستشهد بالعديد من الأشخاص ، مثل كيرلس القدس ، الذين "يبدون" معارضين لمعمودية الرغبة. لن يذهب الأب فرانسوا ليزني إلى هذا الحد. بالنسبة له ، كما عبر عن ذلك في الرسالة التي كتبها إلي في عام 1999 ، بغض النظر عن مدى إصرار الأب على "عدم وجود استثناءات باستثناء الشهداء غير المعتمدين" ، ما لم يرفضوا صراحة معمودية الرغبة ، لا يمكن للمرء أن يقول إنهم يعارضونها. وحتى لو عارضه الأب صراحةً ، كما فعل القديس غريغوريوس نازيانزين ، فإنهم ، الأب ليزني وآخرين ، لن يقبلوا حرفية الرفض. أنا مندهش من أن الأب رولو ، في أطروحته ، لم يقتبس من القديس غريغوريوس نازيانزين الذي ، كما قرأت أعلاه ، لا يمكن أن يكون أكثر تحديدًا في رفضه لمعمودية الرغبة. قدم مركز سانت بنديكت هذا الاقتباس في العديد من منشوراته ، لكن لا يمكنني إلا أن أفترض أن الأب رولو لم يكن على علم به أو أنه كان سيقتبس ذلك. إليكم ما كتبه رولو في دراسته:

"يمكن أن يكون الاستشهاد روحانيًا ، بمعنى أن الخلاص يمكن أن يتحقق بالتوبة الداخلية البحتة. معمودية الرغبة هذه تعوض عن الحاجة إلى المعمودية الأسرار. هكذا يتم قبول المعمودية "في فوتو." إن وجود نمط الخلاص هذا هو حقيقة علّمتها السلطة التعليمية في الكنيسة وتمسك بها جميع الآباء منذ القرون الأولى. لم يعارضها أي عالم لاهوت كاثوليكي. . . . "

ضمان مجاني ، سلبي مجاني (ما تم التأكيد عليه دون مبرر ، يُنكر دون مبرر). لم تكن معمودية الرغبة "مأخوذة من القرون الأولى من قبل جميع الآباء" ، ولا هي تعليم " التعليم التعليمي الكنيسة."

خطابات البابا إنوسنت الثاني وإنوسنت الثالث

الخلاف الثاني حول السلطة التعليمية موضوع لمقال آخر. يكفي أن نقول إن أيا من الباباين ، إنوسنت الثاني وإنوسنت الثالث ، اللذين يستشهد بهما الأب رولو لصالح معمودية الرغبة ، كانا يصدران مرسومًا للكنيسة الجامعة. لقد كتبوا رسائل شخصية ، يستدعون ، نعم ، مسألة مذهبية ، ولكن ردًا على سؤالين تأديبيين معينين. الشخص المنسوب إلى Innocent II في Denzinger’s إنشيريديون، كتب إلى أسقف كريمونا بإيطاليا ، وينسب إلى إنوسنت الثالث في كتاب القانون الكنسي ، مجموعة القانون الكنسي، نُشرت عام 1881 في Freidberg. كان السؤال يتعلق بتقديم قداسات لكاهن متوفى ، تم اكتشافه بعد ذلك ، ولم يكن لديه سجل بالتعميد. أعطى البابا الإذن لذلك. الرسالة الأخرى ، المنسوبة أيضًا إلى Innocent III ، هي جديدة من الناحية اللاهوتية لدرجة أنني أشك حقًا في أن الأب رولو سيؤيدها بنفسه. أجد أنه من غير المعقول أن يطرح الأسقف حتى السؤال المطروح ، وهو ما إذا كان ينبغي "إعادة تعميد" اليهودي الذي حاول تعميد نفسه عندما كان في خطر الموت بعد شفائه من الصحة؟

كيف يمكن لراعي الكنيسة المثقف المفترض - هذا أسقف ، في النهاية - الأسقف بيرتهولد من ألمانيا في هذه الحالة ، أن يطرح مثل هذا السؤال؟ وجواب البابا ، كما حصلنا عليه من إنشيريديون، أكثر من إشكالية ، يمكن أن تؤدي مجانيتها غير النقدية إلى قيام اليهود الآخرين بنفس الشيء عند الاقتراب من الموت ، أو تأجيل الموعدين للمعمودية حتى قرب الموت ثم القيام بمعمودية الذات. تقول الرسالة المنسوبة إلى البابا إنوسنت أنه إذا مات اليهودي بعد محاولته تعميد نفسه لكان قد "طار مباشرة إلى الجنة". هل هذا هو "تعليم السلطة التعليمية" الذي يقدمه الأب رولو لصالحه؟ لا أرى أي سبب لإدراج أي من هذه الرسائل البابوية في كتاب دينزينجر إنشيريديون، التي كان من المفترض في الأصل أن تكون ، بعد كل شيء ، مجموعة من التعاليم القضائية العليا (نُشرت لأول مرة مع 128 وثيقة فقط في عام 1854) ومن هنا جاء عنوانها الكامل ، كما قدمه مترجمها ، الأب هاينريش جوزيف دومينيكوس دينزينغر: Enchiridion Symbolorum et Definitionum (مجموعة من حرف او رمز [أي ، العقائد] والتعاريف).

ومع ذلك ، دعونا نلاحظ ، فيما يتعلق بـ Innocent III ، أنه كان على القديس توما الأكويني أن يذكر خطأ آخر من خطئه في الخلاصه حيث أظهر البابا أنه يعتقد أن المسيح قد كرس بقوته الإلهية دون كلمات: "في حالة جيدة ، يمكن القول أن المسيح قد أنجز هذا السر بقوته الإلهية ، وعبر لاحقًا عن الشكل الذي تحته كان أولئك الذين أتوا بعد ذلك قدس. 'ولكن على عكس هذا الرأي ، توجد كلمات الإنجيل التي قيل فيها أن المسيح "مبارك" ، وقد تمت هذه البركة بكلمات معينة. وبناءً على ذلك ، يجب اعتبار كلمات الأبرياء هذه على أنها تعبر عن رأي ، بدلاً من تحديد النقطة "" (الخلاصه، الثالث ، ق. 78 ، الفن. 1 ، الرد على الاعتراض 1).

كتاب الجمل وسانت برنارد

نقلاً عن سلطات القديسين أوغسطينوس وأمبروز ، روج الأسقف بيتر لومبارد لمعمودية الرغبة في عمله العظيم ، الذي كتب قرب نهاية القرن الثاني عشر ، ال أربعة كتب جمل، وهو نص درسه القديس توما وعلق عليه بعد قرن من الزمان. (الكتاب الرابع ، الجزء الثاني) جمل سيظل كتاب اللاهوت المدرسي لجميع الجامعات الكاثوليكية حتى الخلاصه Theologica حل محله تدريجيا في القرن السابع عشر. حتى ذلك الوقت ، لمدة خمسة قرون تقريبًا ، كان من المتطلبات المعيارية للحصول على درجة اللاهوت أن تكتب تعليقًا عن المشهور جمل. كان بيتر لومبارد قد درس في باريس في جامعة كاتدرائية نوتردام ، في نفس الوقت تقريبًا الذي تم فيه تأسيس جامعة السوربون. المثير للاهتمام في هذا الصدد هو أن لومبارد ، سيد جمل، درس في عهد بيتر أبيلارد ، الذي رفض فكرة معمودية الرغبة ، وهيو من القديس فيكتور ، الذي اختارها ، قبل أن يبدأ التدريس في باريس. كان هذان الرجلان من العمالقة الفكريين المشهورين في القرن الثاني عشر: فقد توج الأخير فطنته اللاهوتية بحياة مقدسة ، في حين أن الأول ، وهو دياليكتيكي رئيسي ، ابتلى بضمير نادم لجزء كبير من حياته ، وأخيراً ، كان انتقل ليقضي أيامه الأخيرة تائبًا في دير كلوني.

في رسالة إلى السيد هيو ، الذي سأل عن رأيه حول مسألة معمودية الرغبة ، استشهد القديس برنارد من كليرفو (+1153) أيضًا بالوالدين ، أمبروز وأوغسطين ، باعتبارهما سلطاته في تفضيلها. لكنه تحدث عنها بوضوح من باب الرأي:

"نذكر آراء وكلمات الآباء فقط وليس آراء وكلماتنا لأننا لسنا أكثر حكمة من آبائنا. . . . صدقوني ، سيكون من الصعب فصلني عن هذين الركنين اللذين أشير بهما إلى أوغسطين وأمبروز. أنا أعترف بذلك معهم أنا إما على صواب أو على خطأ في الإيمان بأنه يمكن للناس أن يخلصوا بالإيمان وحده والرغبة في تلقي القربان ، حتى لو كان الموت المفاجئ أو بعض القوة التي لا تُقهر تمنعهم من تحقيق رغبتهم التقية ". (مائل الخاص بي)

بيتر أبيلارد

في اللاهوت كريستيانا رفض بيتر أبيلاردس على وجه التحديد معمودية الرغبة (٢ ، باترولوجيا لاتينا 178 ، 1205) ، بحجة أن التكهنات حول الموضوع التي قدمها القديس أمبروز في تأبين فالنتين تتناقض مع الآباء. ليس هذا ، ولكن تم إدانة بعض مقترحات أبيلارد الأخرى في عام 1141 في مجلس سينس ، الذي ترأسه القديس برنارد من كليرفو. وعلى الرغم من أن السيد لومبارد اختلف مع أبيلارد في العديد من مقترحاته ، إلا أنه كان دائمًا يحظى بتقدير كبير ، أربعة كتب جمل تأثرت بشدة بالتعليق الكتابي للأخير ، والذي كان يعتمد بشكل كبير على المعنى الحرفي والتاريخي والنحوي. عندما ينظر المرء إلى هذا السيناريو ، يبدو من المرجح أن هيو من القديس فيكتور قرأ رفض أبيلارد المحدد لمعمودية الرغبة في اللاهوت كريستيانا، وبعد أن لاحظ أن صديقه بيتر لومبارد كان يعلّم لصالحها ، طُلب منه أن يكتب إلى القديس برنارد لإبداء رأيه.

فيما يتعلق بأبيلارد وإنكاره لمعمودية الرغبة ، لم أستطع التعبير عن أي سبب يقارب البصيرة والحيوية مثل د. روبرت هيكسون: ، إذا كان المرء يحاول بشكل جاد أن يجد بدائل استثنائية لسر المعمودية في مجال "النية" أو "الرغبة" أو في "أمل التناقض التام" المشكوك فيه ، إن لم يكن الافتراض - وليس أساسًا جيدًا أو مؤكدًا واحد & # 8217s لتحقيق فيتا اتيرنا.”

يجب إضافة شيء آخر لصالح أبيلارد ، الذي ، بعد تعاليم القديس أنسيلم ، اعترض على رأي القديس أوغسطين بأن جوهر الخطيئة الأصلية الموروثة هو شهوة الجسد. علم أنسيلم أن الخطيئة الأصلية ليست شهوة ولكن غياب العدالة الأصلية ومع ذلك ، ومن الغريب أنه يتفق مع أوغسطين على أن الأطفال غير المعمدين سيشاركون في عقوبات الجحيم الإيجابية بأقل قدر ممكن. قبل أبيلارد تعاليم أنسيلم عن الخطيئة الأصلية بالحرمان من نعمة التقديس عند الحمل ، لكنه رفض فكرة العقاب الإيجابي لمن يموت في الخطيئة الأصلية فقط في الواقع ، وكان من أوائل الذين فعلوا ذلك ، كما فعل أيضًا. القديس توما الأكويني بعد قرن من الزمان.

الموسوعة الكاثوليكية: "بعد التمتع بعدة قرون من السيادة بلا منازع ، تم تحدي تعليم القديس أغسطينوس حول الخطيئة الأصلية بنجاح لأول مرة من قبل القديس أنسيلم ، الذي أكد أنه لم يكن الشهوة الجنسية ، بل الحرمان من العدالة الأصلية ، التي شكلت جوهر الموروث. الخطيئة. فيما يتعلق بالمسألة الخاصة ، مع ذلك ، حول عقاب الخطيئة الأصلية بعد الموت ، كان القديس أنسيلم متحدًا مع القديس أوغسطين في الاعتقاد بأن الأطفال غير المعمدين يشاركون في المعاناة الإيجابية للملعونين وأن أبيلارد كان أول من تمرد على شدة التقليد الأوغسطيني في هذه النقطة "(المجلد 9 ،" Limbo "، ص 257).

الدليل اللاهوتي للقرن الخامس: De Ecclesiasticis Dogmatibus

بالإضافة إلى هذه التأثيرات على الطلاب الأوائل في باريس ، كان هناك سؤال ، حالي في ذلك الوقت ، حول تأليف دليل لاهوتي من القرن الخامس ، والذي نفى على وجه التحديد معمودية الرغبة. كان De Ecclesiasticis Dogmatibus. في الفصل 74 نجد المهنة الغريبة: "نؤمن أن المعمدين هم فقط على طريق الخلاص. نحن نؤمن بأنه لا يوجد تلميذ حياة أبدية ، على الرغم من أنه مات في أعمال صالحة ، باستثناء الاستشهاد ، حيث يتم احتواء جميع العناصر المقدسة (الأسرار) للمعمودية ". كان يُعتقد ، حتى القرن الثالث عشر ، أن القديس أوغسطين هو مؤلف هذا العمل اللاهوتي. تحدى القديس توما (+1274) الإيمان في تعليقه على الفصل الأول من متى (كاتينا أوريا). أنكر الطبيب الملائكي تأليف أوغسطين ، وعزا العمل ، بدلاً من ذلك ، إلى شبه بيلاجيان يُدعى جيناديوس من مرسيليا. ولكن ، من ناحية أخرى ، عندما كان بيتر لومبارد يؤلف كتابه كتاب الجمل، أشار إلى العمل على أنه عمل أوغسطين في عدة أماكن. (Lib. II، Dist. 35، cap. "Quocirca" Lib. III، Dist. 1، cap. "Diligenter" Lib IV، Dist. 12، cap. "Institutum.")

أخيرًا ، قبل أن أسلط الضوء على اكتشاف مهم للغاية فيما يتعلق بوجهة نظر القديس أوغسطين حول هذه النقطة ، أطرح السؤال مرة أخرى: إذا كان هناك أي آباء غير أوغسطين وأمبروز للقديس برنارد أن يستشهدوا برأيه كمرجع ، فلن يكون لديه ذكرهم؟ كما قلت من قبل ، لم أتمكن من العثور على أي طبيب جادل لصالح المعمودية برغبة خلال السبعمائة عام من القديس أوغسطين إلى القديس برنارد. صحيح ، مع ذلك ، أن الآباء والأطباء ، في كل من الشرق والغرب ، الذين تحدثوا أو كتبوا عن قضية الشهداء غير المعتمدين ، منحوا استثناءً لضرورة قبول القربان ، لكن لا أحد ، على حد علمي. ، المسموح به لأية استثناءات أخرى.

شهادة ثلاثة لاهوتيين

قبل تقديم ملاحظات القديس أوغسطينوس ، سأقتبس من ثلاثة علماء دين حديثين لإثبات عدم وجود إجماع بين الآباء الذين أثاروا السؤال بشكل مباشر أو غير مباشر بشأن معمودية الرغبة: الآباء ويليام أ.

الأب يورجنز: "إذا لم يكن هناك تقليد ثابت لدى الآباء بأن رسالة الإنجيل" ما لم يولد إنسان من جديد ". . . الخ. لكن التقليد في الواقع موجود ، ومن المحتمل أن يكون ثابتًا للغاية لتكوين الوحي. " (جورجنز ، إيمان الآباء الأوائل، المجلد. 3 ، ص 14-15 ، حاشية 31 ، مائل)

بعد ذلك ، القس برنارد أوتين ، S.J. ، أستاذ في وقت واحد لكل من اللاهوت العقائدي وتاريخ العقيدة في جامعة سانت لويس ، ميسوري ، في كتابه دليل تاريخ العقيدة كتب: "معمودية الماء ، بالرغم من كونها ضرورية للخلاص عادة ، يمكن أن يتم توفيرها من خلال الاستشهاد ، وفي ظل ظروف معينة أيضًا من خلال معمودية الرغبة. الأول كان معترفًا به عالميًا ، ولكن يبدو أن الثاني تم إنكاره من قبل فم الذهب وكيرلس القدس ". (المجلد الأول ، ص 351) الأباتي جيروم تيسين ، OSP ، في كتابه ، الكنيسة المطلقة ووعد الخلاص، يؤكد نفس القديس غريغوريوس نازيانزين ويضيف القديس باسيليوس على أنه يعارض التكهنات.

". . . علينا أن نعترف. . . أن شهادة الآباء فيما يتعلق بإمكانية الخلاص لشخص خارج الكنيسة ضعيفة جدًا. بالتأكيد حتى الكنيسة القديمة كانت تعلم أن نعمة الله يمكن أن توجد أيضًا خارج الكنيسة وحتى قبل الإيمان. لكن الرأي القائل بأن مثل هذه النعمة الإلهية يمكن أن تقود الإنسان إلى خلاصه النهائي دون أن تقوده أولاً إلى الكنيسة المنظورة ، هو شيء ، على أي حال ، لم يلق قبولًا كبيرًا في الكنيسة القديمة. بالإشارة إلى الآراء المتفائلة حول خلاص الموعدين كما وجد في كثير من الآباء ، لا بد من الإشارة إلى أن مثل هذا المرشح للمعمودية كان يُنظر إليه بشكل أو بآخر على أنه "كريستيانوس" بالفعل ، وكذلك أن بعض الآباء ، مثل غريغوريوس نازيانزين وغريغوريوس النيصي ينفون تمامًا القوة المبررة للحب أو الرغبة في المعمودية. ومن ثم سيكون من المستحيل التحدث عن أ عقائد الإجماع في الكنيسة الأولى فيما يتعلق بإمكانية الخلاص لغير المعمدين ، وخاصة لمن ليس حتى موعظًا. في الواقع ، حتى القديس أوغسطينوس ، في آخر فترة (ضد البيلاجيان) ، لم يعد يحافظ على إمكانية المعمودية عن طريق الرغبة ". (راهنر ، كارل ، التحقيقات اللاهوتية، المجلد الثاني ، رجل في الكنيسة، ترجمة كارل هـ.كروجر ، ص 40 ، 41 ، 57)

قد يكون رانر قد أدرج أيضًا آخرين من بين الآباء الذين أنكروا إمكانية الخلاص للموعوظ غير المعتمد الذين ماتوا قبل تسلم القربان.

شهادة تاريخية: تخلي القديس أوغسطينوس عن معمودية الرغبة

المقتطفات التالية مأخوذة من عمل فريتز هوفمان ، Das Kirchenbegrifft des hl Augustinus. (القديس أوغسطين & # 8217s مفهوم الكنيسة ، فريتز هوفمان ، 2. الجزء ، 2.الفصل ، علاقة جسد المسيح الصوفي بالكنيسة الكاثوليكية المرئية) ترجمها من الألمانية الدكتور ليونارد مالوف ، إس إس إل ، إس تي دي ، الذي كان سابقًا مترجمًا لـ لوسيرفاتوري رومانو ويترجم الآن لمجلة كتابية تسمى داي فيربوم. يستخدم المؤلف الألماني هذه المقاطع لإثبات أن القديس أوغسطين ، في كتاباته المناهضة للبلاجيين ، تراجع عن رأيه السابق حول فعالية إنقاذ معمودية الرغبة. سأترك النص اللاتيني بخط مائل لأولئك الذين يرغبون في التحقق من ترجمة الدكتور مالوف الإنجليزية (بين قوسين) من الاستشهادات اللاتينية للدكتور هوفمان.

مفهوم الكنيسة في القديس أوغسطينفريتز هوفمان:

"[ص. 464 ، ج] ضد جهود البيلاجيين ، وأتباعهم الأفارقة ، لتحديد ، وبالتالي تأمين ، خلاص البشر في اختيارهم الحر ، ذهبت جهود أوغسطين أكثر من أي وقت مضى في اتجاه التأريض للخلاص واليقين للخلاص كليًا في الله وفي وساطة الكنيسة الأسرية الخلاصية كما أعطاها الله. تمامًا كما ينتمي إلى جسم آدم ومعه إلى ماسة دناتا يرتكز على الحقيقة الموضوعية للولادة البشرية ، بحيث تنتمي إلى عيد القربان يرتكز على حقيقة موضوعية لا تقل عن ولادة أسرارية جديدة جائزة التشغيل الروحانية ، بيانات quae لكل ثانية hominem ، qui est Christus (أغسطس .187 ، 31) [بتأثير النعمة الروحية التي تُعطى من خلال الإنسان الثاني ، وهو المسيح.] اقتنع المعلم الكنسي بإرادة الله القوية لخلاص الإنسان ، الطابع الخارق للطبيعة والنعمة للمسيحية ، وعجز أي جهاد أخلاقي يبقى في مجال الإنسان البحت.

"لا يوجد مكان يمكن لأوغسطين أن يجلب فيه هذا الاقتناع إلى تعبير أقوى من الطريقة التي ربط بها إعادة الميلاد المسيحي والتبرير والنعمة بشكل حصري أكثر من أي وقت مضى للأسرار الخارجية [ص. 465] علامات الخلاص ، وبالتالي تأمين ضد كل قصور الإنسان. يمثل هذا نقطة النهاية للتطور ، الذي أدى في وقت سابق من الضغط المفرط على الجانب الذاتي للتبرير ، إلى ترتيب متساوٍ للقربان والتوبة ، وأخيراً إلى رفع السر على الارتداد. من أجل استبعاد أي إمكانية لفداء الذات من جانب البشر ، خرج أوغسطين بقوة من أجل الضرورة التي لا غنى عنها لخلاص السارين الأساسيين ، المعمودية والقربان المقدس: تمامًا كما في عصر ما قبل المسيحية ، الإيمان بالوسيط كان ضروريًا ، لذلك بالنسبة للعصر المسيحي ، فإن قبول أسرار الإيمان ضروري أيضًا بضرورة الوسائل (تستلزم medii). بدون هذا القبول السرّي ، لا يوجد تحرّر من الخطيئة الأصلية أو من الخطايا الشخصية: Animas non Liberat sive ab originalibus sive a propriis peccatis nisi in ecclesia Christi baptismus Christi (دي نات. وآخرون. 1 ، 13 ، 16 راجع المرجع نفسه. 4 ، 11 ، 16) [إن معمودية المسيح فقط ، في كنيسة المسيح ، هي التي تحرر من الخطيئة الأصلية ومن الخطايا الشخصية]. من ينكر هذه الضرورة يفرغ صليب المسيح ، الذي يرغب أوغسطينوس في تكريمه ، من قيمته: Evacuatur autem (scil. crux Christi) si aliquo modo praeter illius sacramentum ad iustitiam vitamque aeternam pervenire posse dicatur (أغسطس دي نات. وآخرون. 7). [من يظن أنه يمكن الوصول إلى التبرير والحياة الأبدية بأي طريقة أخرى غير سر صليب المسيح ، يفرغه من القيمة].

“ ‘إخلاء Crucem Christi' و 'إخلاء المعموديةوهكذا يعني الشيء نفسه بالنسبة للمعلم الكنسي: Gratiam Christi simul oppugnant (scil. Manichaei et Pelagiani) ، baptismum eius simul detuant carnem eius simul exhonorant (c. duas ep. pel. 2 ، 2 ، 3) [هم (المانويون والبلاجيين) يهاجمون في الحال نعمة المسيح ، ويفرغون معموديته من القيمة ، ويهينون جسده.] الاستخدام اللغوي البوني يعبر جيدًا عن المطلق ضرورة المعمودية (التي أعقبها على الفور حتى الأطفال القاصرين الإفخارستيا بانتظام): "بعبارة سعيدة ، يسمي المسيحيون البونيون المعمودية ببساطة" الخلاص "وسر جسد المسيح" الحياة ". من أين يمكن أن يأتي هذا من إن لم يكن من تقليد قديم ، في رأيي ، حتى رسولي ، والذي وفقًا له يتمسك المسيحيون بالاعتقاد بأنه خارج المعمودية والمشاركة في مائدة الرب ، لا يمكن لأي إنسان بلوغ ملكوت الله أو الخلاص والحياة الأبدية "( أغسطس de pecc. mer. et rem 1، 24، 34).

"بالنسبة لمن يتبنى مثل هذه النظرة الصارمة ، حتى عقيدة معمودية الرغبة لا بد أنها بدت فاضحة بالفعل. [ص. 466] لم يتردد أوغسطين في الانسحاب من رأيه السابق حول هذا الموضوع [انظر ص 381 وما يليها. من كتاب هوفمان]. حتى فيما يتعلق بموضوع اللص الصالح ، الذي كان يعتقد في وقت سابق أنه المثال الكلاسيكي لمعمودية الرغبة ، فإنه يفضل الآن افتراض أن الرجل ربما كان قد تعمد بعد كل شيء ، أو أن موته يمكن اعتباره نوعًا من استشهاد. (أغسطس Retr. 2 ، 18 [Knöll 2، 44، 3] de nat. et Orig. 1، 9، 11 3، 9، 12) لذلك ، أيضًا ، يعتبر الآن تلميذًا جيدًا يموت قبل المعمودية على أنه في حين أن الإنسان السيئ الذي (بطبيعة الحال ليس بدون اهتداء داخلي) قد اعتمد قبل الموت مباشرة ، فإنه يخلص: Quare iste adductus est a gubernatione Dei، ut baptizaretur ille autem cum bene catechumenus vixerit، subita ruina mortuus est et ad baptismum non pervenit؟ Ille autem cum scelerate vixerit، cum luxuriosus، cum moechus، cum sensicus، cum venator aegrotavit، baptizatus est، discessit، & # 8230 Peccatum in eo deletum est؟ Quaere Merita! غير invenies nisi poenam. Quaere gratiam: O altitudo divitiarum! (de nat. et origin. ص 27 ، 6) [لماذا تم توجيه هذا الأخير (الرجل الشرير) بواسطة العناية الإلهية ليتم تعميده ، بينما توفي الأول بسبب كارثة مفاجئة ، على الرغم من أنه عاش جيدًا كمنصر ، دون أن نصل إلى المعمودية؟ (لماذا) الرجل الشرير على الرغم من أنه عاش حياة الشرير ، على الرغم من أنه أظهر نقاط ضعف الفاسق والزاني وفنان المسرح والصياد ، إلا أنه تم تعميده قبل وفاته ... تمحى ذنوبه؟ إذا كنت تبحث عن ما يستحقه الناس بشكل صحيح ، فستجد العقوبة فقط. إذا كنت تبحث عن نعمة: يا أعماق غنى الله & # 8230!]

"[أغسطينوس] [الصفحات 466-467] يذهب إلى حد القول إنه منذ زمن المسيح لم يكن هناك شخص مُعيَّن مسبقًا لم يتعمد قبل موته: Absit enim، ut praedestinatus ad vitam sine sacramento mediatoris finire permittatur hanc vitam (أغسطس ج. جوليانوم. 5 ، 4 ، 14) [اهدر الفكرة القائلة بأن الشخص المقدر للحياة الأبدية يمكن أن يُسمح له بإنهاء هذه الحياة دون سر الوسيط] أن يرغب في افتراض أن الأشخاص الذين عيّنهم الله مسبقًا ، يمكنهم إن الموت قبل أن يعتمد ما يرقى إلى وضع سلطان على الله يمنعه من تنفيذ ما قصده. هل تريد أن تفعل ما تريد؟ (أغسطس دي نات. وآخرون. 2 ، 9 ، 13). [هل من الممكن أن (الله) نفسه قد حدد الناس ليعتمدوا ثم هو نفسه لا يسمح بحدوث ما كان قد حدده سلفًا؟] ولكن بمعنى آخر أيضًا ، تظهر الأسرار المقدسة نفسها مع أوغسطينوس في هذه الفترة: بينما في وقت سابق المغفرة من الخطايا يظهر ببساطة كتأثير للمعمودية ، ضد التضييق البيلاجي لتأثير المعمودية على مغفرة الخطايا ، ويؤكد الآن أيضًا على توصيل قوى حيوية جديدة وإيجابية كان قد نسبها سابقًا إلى الجهود الأخلاقية للبشر التي يدعمها النعمة ، دون إدخالهم في السببية المباشرة [ص. 468] العلاقة مع القربان. إن المعمودية نفسها الآن هي التي تمنح التلميذ النعمة اللازمة لانتصاره على النضال ضد الآلام ، وفقًا لـ de Gen. ad litt. 10 ، 14 ، 25. "

بالانتقال الآن إلى أسفل الصفحة 472 ، يستنتج هوفمان: "لقد ثبت أن الجدل البيلاجي ، الذي جعل المعلم الكنسي يبحث عن أساس موضوعي للخلاص قدر الإمكان ، دفع أوغسطين نحو الأسرار المقدسة التي كانت غريبة عن حياته. طريقة تفكيره في شبابه ، وحتى في وقته كأسقف ، وكان ذلك قادرًا على تعزيزه أكثر في إيمانه بضرورة الكنيسة المنظورة للخلاص ".

كما ذكرت في البداية ، يركز هذا المقال على مسألة معمودية الرغبة في أصولها. فيما يتعلق بمعمودية الدم ، استمر القديس أغسطينوس في الاعتقاد ، كما فعل القديس كبريانوس ، أن شهيدًا غير معتمد ذهب مباشرة إلى الجنة. في حين أن هذا الاعتقاد لا يتطابق مع كل أب للكنيسة ، إلا أنه لا يوجد من كتب أي شيء يخالف ذلك لا أعرفه. من ناحية أخرى ، تدين معمودية الرغبة في التكوين الرسمي للقديس أوغسطين ، كما يتضح من المقطع المقتبس بالفعل من كتابه الرابع ضد الدوناتيين: إن اهتداء القلب ، إذا حدث أن ضيق الوقت يمنع الاحتفال بسر المعمودية ، "يمكن أن يعوض نقص المعمودية. حقيقة أنه تراجع عن هذا الرأي من شأنه أن يزيل حجر الأساس للحجة من سلطة الآباء فيما يتعلق بمعمودية الرغبة.

الحبل في العدالة والولادة الجديدة في جسد المسيح

أخيرًا ، في رسالة أخرى ، إلى الأسقف سمبليسيانوس ، كتبه ضد البيلاجيين ، قارن الطبيب الأفريقي العظيم رغبة الموعوظ بمفهوم معين ، ينتظر الولادة في القربان: "لكن نعمة الإيمان لدى البعض هي مثل لا يكفي الحصول على ملكوت السماوات ، كما في الموعوظين وفي كرنيليوس نفسه قبل أن يندمج في الكنيسة بتلقي الأسرار في الآخرين ، نعمة الإيمان تجعلهم جسد المسيح والهيكل المقدس. الله. كما يقول الرسول: "لا تعلم أنك هيكل الله المقدس" (1 كورنثوس 3:16) وأيضًا الرب نفسه: "ما لم يولد الإنسان من الماء والروح القدس ، فلن يدخل. إلى ملكوت السماوات. 'لذلك ، بدايات الإيمان لها تشابه معين مع التصورات ، لأنه من أجل بلوغ الحياة الأبدية ، لا يكفي أن نتخيل ، بل يجب أن يولد المرء. ولا شيء من هذا بدون نعمة رحمة الله ، لأنه عندما تكون الأعمال صالحة ، فإنهم يتبعون تلك النعمة ، كما قيل ، لا يسبقونها ".

كلمة عن ترينت

لم أقم بإثارة قضية تعليم مجمع ترينت ، على الرغم من أن المجلس عادة ما يتم طرحه من قبل الكتاب الذين يعارضون موقف مركز سانت بنديكت. نظرًا لأنه غالبًا ما يتم الاستشهاد به لهذا الغرض ، أقوم بإدراج رحلة قصيرة هنا ، على الرغم من أنها ليست ذات صلة مباشرة بأطروحي. هذا المجمع الجليل ، في مرسومه حول التبرير ، حدد أن حالة التبرير لا يمكن منحها إلا من خلال سر المعمودية. في إعادة أو في فوتو - في حالة الاستلام الفعلي أو في نية الاستلام. (الجلسة السادسة ج 4) حالة التبرير هي حالة نعمة التقديس. لم يحدد المجمع أن مسيحًا ، غير معتمَد ولكن مُبرَّرًا ، يمكن أن يكون كذلك تم الحفظ إذا مات في تلك الحالة. هذا السؤال ، كاحتمال افتراضي ، لم يُطرح في المجلس. جادل البعض بأن موقفنا من معمودية الرغبة ، مع ذلك ، أدانه ترينت في نفس الجلسة ، الفصل السادس عشر ، حيث يعلّم المجمع أنه لا حاجة إلى أي شيء إضافي لدخول المبرر إلى السماء أكثر من الحفاظ على حالة النعمة. ومع ذلك ، فإنه فيما يتعلق للمعمدين أن المجلس علم أن الحفاظ على حالة تقديس النعمة بعد المعمودية ، أو بعد استعادتها بالاعتراف ، هو كل ما هو ضروري للغاية للخلاص.

أولاً ، سأقتبس من الجلسة السادسة ، الفصل التاسع ، الذي يسبق ويقدم المواد المعالجة في الفصول التالية:

"لأنه كما يجب ألا يشك أي تقوى في رحمة الله ، في استحقاق المسيح ، وفضيلة الأسرار وفاعليتها، حتى مع ذلك ، قد يشعر كل شخص ، عندما ينظر إلى نفسه ، وضعفه وتوتره ، بالخوف والقلق من لمس نعمته الخاصة مع العلم أنه لا يمكن لأحد أن يعرف يقينًا من الإيمان ، والذي لا يمكن أن يتعرض للخطأ ، أنه قد حصل نعمة الله." (مائل الخاص بي)

يعلم آباء المجمع هنا أن الأتقياء يجب ألا يشكوا في رحمة الله أو فضيلة الأسرار ونجاعتها. من الواضح ، في هذا الفصل ، وفي الفصول الرابع عشر والخامس عشر والسادس عشر من الجلسة نفسها ، أن أعضاء الكنيسة هم الذين يتم مخاطبتهم ، أي المعمدين. في لحظة المعمودية ، يعرف المبتدئ بيقين مطلق ، ما إذا كان قد اقترب من السر بإيمان وعلى الأقل استنزاف لخطاياه ، أن كل ذنوبه قد جرفت والعقاب الزمني المستحق لها. بعد ذلك ، بينما يعمل إيمانه في التجارب اليومية ، يجب أن يكون واثقًا من أنه يتمتع بنعمة الله ولا يشك في ذلك ، إذا لم يكن قد أخطأ مميتًا. وإذا وقع في الخطيئة ، واعترف بحزن وبهدف التعديل ، فعليه أن يكون واثقًا من مغفرة الله ورحمته. ومع ذلك ، يؤكد المجمع أن هذه الثقة ، على أنها مقدسة وصحيحة ، لا ترقى إلى مستوى اليقين الذي يأتي في الإيمان بالحقائق الموحاة ، والتي هي موضوع فضيلة الإيمان اللاهوتية.

من ناحية أخرى ، لا يستطيع الموعوظون ، بغض النظر عن مدى تقوىهم ، أن يثقوا بأنهم في نعمة الله. صحيح أنه ينبغي عليهم أن يؤمنوا بشدة ويأملوا في رحمة الله وعنايته ، لكنهم سيكونون مغرمين بافتراض أن خطاياهم قد غُفِرت قبل المعمودية.

ومرة أخرى ، في الجلسة السادسة ، الفصل السادس عشر ، حيث كان المجلس يخاطب النعمة المتلقاة في المعمودية ، أو المستعادة بعد الاعتراف ، فإن التعليم هو أكثر إلى النقطة:

"قبل الناس الذين تبرروا بهذه الطريقة [من خلال المعمودية أو الاعتراف] - سواء حافظوا دون انقطاع على النعمة التي حصلوا عليها ، أو ما إذا كانوا قد استعادوها عندما فقدوا - يجب أن يتم تعيين كلمات الرسول: تكثر في كل عمل صالح ، عالمًا أن تعبك ليس عبثًا في الرب لأن الله ليس ظالمًا ، فينسي عملك ، والحب الذي أظهرته باسمه ، ولا تفقد ثقتك التي لها. مكافأة عظيمة. ولهذا السبب ، يجب اقتراح الحياة الأبدية لأولئك الذين يعملون جيدًا حتى النهاية ، ويأملون في الله ، سواء كنعمة موعودة برحمة لأبناء الله من خلال يسوع المسيح ، وكمكافأة وفقًا للوعد. من الله نفسه ، ليؤدوا بأمانة إلى أعمالهم ومزاياهم الصالحة. هذا هو تاج العدل الذي أعلنه الرسول ، بعد جهاده وطبيعته ، أن يسلمه له القاضي العادل ، ليس فقط له ، ولكن أيضًا لكل من يحبون مجيئه. لأنه ، في حين أن يسوع المسيح نفسه يغرس باستمرار فضائله في المبرر المذكور ، مثل الرأس في الأعضاء ، والكرمة في الأغصان ، وهذه الفضيلة دائمًا تسبق وترافق وتتبع أعمالهم الصالحة ، والتي بدونها لا يمكن بأي حكمة. يجب أن نكون مرضيين وجديرين بالتقدير أمام الله ، يجب أن نؤمن لا شيء يريده بعد ذلك للمبررين ، لمنع حسابهم ، من خلال تلك الأعمال التي تم إجراؤها في الله ، يشبعون القانون الإلهي بالكامل وفقًا لحالة هذه الحياة ، ويستحقون حقًا الحياة الأبدية ، التي يمكن الحصول عليها أيضًا في (الاستحقاق) الوقت ، إذا كان الأمر كذلك ، فليكن ذلك يذهبون بالنعمة: بما أن المسيح مخلصنا يقول: & # 8216 إذا شرب أحد من الماء الذي سأعطيه إياه فلن يعطش إلى الأبد بل سيصبح فيه ينبوع ماء ينبع إلى الحياة الأبدية. 8217 "(خطي المائل)

علّم القديس أوغسطينوس ، كما يتضح من قصيدة هذا المقال ، أن تدبير الله سوف يتأكد من أن نصيرًا مبررًا سيعتمد قبل الموت. وحده الله ، بأي حال من الأحوال ، يعرف أي من هؤلاء ، الذي لديه ندم للمعمودية والندم التام ، قد برر. يمكن للكنيسة فقط أن تفترض ، كذراع المسيح ، الوكيل الرئيسي في المعمودية ، ذلك الكل هم بحاجة إلى قبول أمر الأسرار ليس فقط لكي تغفر كل الخطايا وتُلغى ، بل أن تكون عضوًا في الكنيسة ، جسد المسيح. توقع الرد بعدم فقدان أي شخص يموت في حالة النعمة ، دعني فقط أؤكد أنني موافق. ليس فقط أنني أوافق ، ولكني أستسلم لهذه الحقيقة كما أفعل مع عقيدة الإيمان. ومع ذلك ، تسمح الكنيسة للمؤمنين بحرية الاعتقاد بأن عناية الله ستعمل على تعميد كل شخص يموت في حالة النعمة. هذا يحافظ على المعنى الحرفي لتعاليم المسيح في يوحنا 3: 5: "آمين ، آمين أقول لك ، ما لم يولد إنسان ثانية من الماء والروح القدس ، لا يستطيع أن يدخل ملكوت الله" وتفويضه الرسولي إلى اكرز واعتمد جميع الأمم في مَرقُس 16: 15-16.

ملخص النقاط

سأختم بهذا الملخص:

1. لم أجد أي أب للكنيسة يعلّم أن هناك تقليدًا رسوليًا يؤيد فعالية إنقاذ معمودية الرغبة. إذا كان بإمكان أي شخص أن يزودني بعلامات اقتباس تشير إلى خلاف ذلك ، فسوف أصحح تأكيدي.

2. إن تأبين القديس أمبروز للإمبراطور المقتول فالنتينيان قادر بسهولة على تفسيرات أخرى غير معمودية الرغبة.

3. لا توجد تكهنات بشأن معمودية الرغبة في كتابات القديس أمبروز النهائية عن الأسرار ، كما في دي ميستريس.

4. رفض القديس غريغوريوس نازيانزين ، الطبيب الشرقي للكنيسة ، صراحة فكرة المعمودية في الرغبة.

5. كان القديس أغسطينوس الأب الوحيد للكنيسة ، الذي استطعت اكتشافه ، حسب التكهن خاصة حول فعالية إنقاذ معمودية الرغبة. أدعو التصحيح إذا كنت مخطئا.

6. تراجع القديس أوغسطين عن موقفه السابق بشأن هذا الموضوع في كتاباته اللاحقة ضد بيلاجيان.

7. منذ وقت كتابات القديس أغسطينوس المناهضة للدوناتية في التسعينيات ، وحتى القرن الثاني عشر ، لم أتمكن من العثور على أي طبيب من الكنيسة كتب مؤيدًا لمعمودية الرغبة. كان القديس برنارد من كليرفو (1091-1153) هو الأول. مرة أخرى ، سأكون سعيدًا بتلقي التصحيح.

8. استخدم القديس برنارد سلطات القديسين أوغسطين وأمبروز لدعم موقفه. لو كان لديه المزيد من المعلومات حول مواقفهم الأكثر نضجًا أو الأكثر تحديدًا حول الضرورة المطلقة لسر المعمودية ، إذن ، فأنا أعتقد أن هذا القديس العظيم لم يستشهد بأي من "هذين الركنين" كسلطة تفضل معمودية الرغبة. علاوة على ذلك ، لو اعتبر هذا الرأي جزءًا من التقليد الرسولي ، فهل كان سيصف دعمه بقوله "معهم إما أني على صواب أو على خطأ"؟

9.كما أوضح الأب ليزني في رسالته عام 1999 أن معمودية الدم هي الشكل الأكثر كمالًا لمعمودية الرغبة. لذلك ، إذا اعترف مركز القديس بنديكتوس بالإجماع بين الآباء والأطباء الذين تحدثوا عن معمودية دم، إذن ، ضمنيًا ، تعترف SBC بأن هناك ، للشهداء غير المعمدين ، معمودية مثالية رغبة. هذه بالتأكيد نقطة صحيحة. ومع ذلك ، مرة أخرى ، لا أعتقد أنه يأخذ بعين الاعتبار عقيدة العناية الإلهية الخاصة و "تحقيق كل العدالة" في المعمودية الأسرية. لهذا السبب أوعز القديس بولس إلى أهل فيلبي أن يكونوا واثقين دائمًا: "الله الذي ابتدأ فيكم عملًا صالحًا ، سيكمله إلى يوم المسيح يسوع" (1: 6). في رسالتي المفتوحة عام 1999 إلى الأب ليزني ، كرست خمس صفحات من أصل تسعة وثمانين لهذه المسألة فقط ، ومع ذلك ، يجب تركها بمفردها لمقال في المستقبل. يكفي الآن أن تنتهي بفرضية قدمها الأب سيلفستر ج. الخطوط العريضة لعلم اللاهوت العقائدي:

لقد رأينا أنه في حالات معينة يمكن الاستدلال على وجود هذه الموافقة بالإجماع حتى عندما يتعامل عدد قليل من الكتاب مع الأمر ، ويجب أن نميز بعناية بين شهادة الآباء على التقليد الذي تلقوه ، وحكمهم على النقاد. ، فيما يتعلق بالنقاط التي لم يتلقوا أي تقليد بشأنها. في الحالة الأولى ، تكون موافقتهم بالإجماع حاسمة في الحالة الثانية ، فمن الممكن أن يكون النقد الأحدث قد اكتشف أسبابًا لتبني وجهة نظر مختلفة. (صفحة 223)


قديسي القرنين الماضيين المشكوك في وجودهم - التاريخ

لندن عالم بحد ذاته ، وتحتضن سجلاته تاريخًا عالميًا. (جاروود الثامن)

مقدمة

تعود أصول الأحياء الفقيرة في لندن إلى منتصف القرن الثامن عشر ، عندما بدأ عدد سكان لندن ، أو & ldquoGreat Wen ، & rdquo كما أطلق عليها ويليام كوبيت ، في النمو بمعدل غير مسبوق. في العقد الأخير من القرن التاسع عشر ، توسع عدد سكان لندن إلى أربعة ملايين ، مما أدى إلى ارتفاع الطلب على المساكن الرخيصة. نشأت الأحياء الفقيرة في لندن في البداية نتيجة للنمو السكاني السريع والتصنيع. لقد اشتهروا بالاكتظاظ والظروف المعيشية غير الصحية والقذرة. كان معظم الفيكتوريين الأثرياء جاهلين أو يتظاهرون بالجهل بحياة الأحياء الفقيرة دون البشر ، وكثير ممن سمعوا عنها ، اعتقدوا أن الأحياء الفقيرة كانت نتيجة الكسل والخطيئة والرذيلة للطبقات الدنيا. ومع ذلك ، فإن عددًا من الكتاب المهتمين اجتماعيًا ، والمحققين الاجتماعيين ، والمصلحين الأخلاقيين ، والدعاة والصحفيين ، الذين سعوا لحل هذا المرض الحضري في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، جادلوا بشكل مقنع بأن نمو العشوائيات نتج عن الفقر والبطالة والاجتماعية. الإقصاء والتشرد.

الأحياء الفقيرة في شرق لندن

اثنان من تصوير فيل ماي للحياة في الطرف الشرقي: East End Loafers و A Street-Row in the East End.

كانت الأحياء الفقيرة الأكثر شهرة تقع في شرق لندن ، والتي كانت تسمى غالبًا "أحلك لندن" ، وهي منطقة مجهولة للمواطنين المحترمين. ومع ذلك ، توجد الأحياء الفقيرة أيضًا في أجزاء أخرى من لندن ، على سبيل المثال سانت جايلز وكليركينويل في وسط لندن ، وعكا الشيطان بالقرب من وستمنستر أبي ، وجزيرة جاكوب في بيرموندسي ، على الضفة الجنوبية لنهر التايمز ، ومنت في ساوثوارك ، وفوتري لين في نوتينغ هيل.

في العقود الأخيرة من العصر الفيكتوري ، كان يسكن شرق لندن في الغالب من قبل الطبقات العاملة ، والتي تألفت من السكان الإنجليز الأصليين ، والمهاجرين الأيرلنديين ، الذين عاش الكثير منهم في فقر مدقع ، والمهاجرين من أوروبا الوسطى والشرقية ، ومعظمهم من الروس الفقراء والبولنديين و اليهود الألمان ، الذين وجدوا مأوى بأعداد كبيرة في وايت تشابل والمناطق المجاورة لسانت جورج إن ذا إيست ومايل إند.

وايتشابل

منظران لوايت تشابل بواسطة جوزيف بينيل: مصنع إيست إند ومتاجر وايت تشابل.

كان وايت تشابل محور فيكتوريا إيست إند. بحلول نهاية القرن السابع عشر كانت منطقة مزدهرة نسبيًا. ومع ذلك ، بدأت بعض مناطقها تتدهور في منتصف القرن الثامن عشر ، وفي النصف الثاني من القرن التاسع عشر أصبحت مكتظة وفاشية الجريمة.

وايت تشابل من أخبار لندن المصورة عام 1849.

عاشت العديد من العائلات الفقيرة محصورة في مساكن من غرفة واحدة دون صرف صحي وتهوية مناسبة. كان هناك أيضًا أكثر من 200 منزل سكن مشترك توفر المأوى لحوالي 8000 من المشردين والمعوزين في الليلة. استأجرت مارغريت هاركنيس ، الباحثة الاجتماعية والكاتبة ، غرفة في وايت تشابل من أجل إجراء ملاحظات مباشرة عن تدهور الحياة في الأحياء الفقيرة. وصفت ورشة ساوث جروف في روايتها عن الأحياء الفقيرة ، في أحلك لندن:

اتحاد وايت تشابل عبارة عن ورشة عمل نموذجية وهذا يعني أنه القانون الفقير المتجسد في الحجر والطوب. لا يُسمح للرجال بالتدخين فيها ، ولا حتى عندما يكونون في فترة عملهم ، لا تتذوق الشابات الشاي أبدًا ، ولا يجوز لكبار السن تناول فنجان خلال فترة بعد الظهر الطويلة ، إلا في الساعة السادسة والنصف صباحًا. والليل ، عندما يتلقون حدسًا صغيرًا من الخبز مع زبدة مكشوفة على السطح ، وكوب من هذا المشروب العزيز على قلوبهم وكذلك بطونهم. الشباب لا يخرجون أبدًا ، ولا يرون زائرًا أبدًا ، وكبار السن يحصلون على عطلة واحدة فقط في الشهر. ثم يمكن رؤية الفقراء المسنين يتخطون مثل الخراف خارج أبواب الباستيل ، بينما هم يثرثرون على أصدقائهم وأقاربهم. القليل من العصيدة في الصباح والليل ، اللحم مرتين في الأسبوع ، هذا هو طعام الأشخاص البالغين ، المحنكين بالعمل الجاد والانضباط في السجن. مما لا شك فيه أن هذا الباستيل لا يقدم أي علاوة على عادات الخمول والارتجال ولكن ماذا نقول عن المرأة أو الرجل المشوه بسبب سوء الحظ الذي يجب أن يأتي إلى هناك أو يموت في الشارع؟ لماذا يجب معاقبة كبار السن لوجودهم؟ [143]

كان وايتشابل مكانًا لجرائم قتل عدة نساء في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر على يد قاتل متسلسل مجهول ، يُدعى جاك السفاح ، والذي ربما عاش في ضواحي فلاور وشارع دين. كما كشفت الصحافة الوطنية ، التي تناولت بالتفصيل جرائم القتل في وايت تشابل ، للجمهور القارئ الحرمان المروع والفقر المدقع لسكان الأحياء الفقيرة في شرق لندن. ونتيجة لذلك ، حاول مجلس مقاطعة لندن التخلص من أسوأ الأحياء الفقيرة من خلال إدخال العديد من برامج إزالة الأحياء الفقيرة ، ولكن بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، تم تنفيذ عدد قليل من مخططات الإسكان للفقراء. كان جاك لندن ، الذي استكشف الظروف المعيشية للفقراء في وايت تشابل لمدة ستة أسابيع في عام 1902 ، مندهشًا من البؤس والاكتظاظ في الأحياء الفقيرة في وايت تشابل. كتب كتابا عن سكانها البائسين وأعطاه عنوان أهل الهاوية.

سبيتالفيلدز

سبيتالفيلدز ، التي تلقت اسمها من سانت ماري سبيتيل (مستشفى) لمرضى الجذام ، كان يسكنها في يوم من الأيام نساجون حرير هوجوينت الفرنسيون المزدهرون ، ولكن في أوائل القرن التاسع عشر ، تحول أحفادهم إلى حالة يرثى لها بسبب المنافسة من نسيج مانشستر. بدأت المصانع والمنطقة في التدهور إلى أحياء فقيرة موبوءة بالجريمة. تم تقسيم منازل Huguenot الفسيحة والرائعة إلى مساكن صغيرة استأجرتها أسر العمال الفقيرة ، الذين سعوا للحصول على عمل في الأرصفة المجاورة.

ثلاثة من صور ليونارد رافين هيل للحياة في الطرف الشرقي: ركن في حارة التنورة الداخلية ، والمشاغبون ، و "شنورر" (المتسول) من الغيتو ".

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، أصبحت سبيتالفيلدز موطنًا لليهود الهولنديين والألمان ، ولاحقًا لجماهير من المهاجرين اليهود البولنديين والروس الفقراء. كان بريك لين ، الذي يمر عبر سبيتالفيلدز ، مأهولًا في ثمانينيات القرن التاسع عشر في الغالب من قبل مهاجرين يهود أرثوذكس من أوروبا الشرقية. بحلول أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر ، تم افتتاح عدد من shuls (المعابد اليهودية) و chevrots (أماكن عبادة صغيرة) في سبيتالفيلدز والمناطق المجاورة. تم إنشاء مأوى اليهود المؤقت في عام 1886 في شارع ليمان للمهاجرين الجدد الذين يصلون إلى لندن من أوروبا الشرقية.

نشطت العديد من المؤسسات الخيرية في Spitalfields في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. في عام 1860 ، الأب. افتتح دانيال جيلبرت وراهبات الرحمة ملجأ ليليًا للنساء والأطفال المعوزين في بروفيدنس رو. أنشأ المصرفي والمحسن الأمريكي ، جورج بيبودي ، مؤسسة ، قامت ببناء أول مساكن محسّنة ل & ldquoartisans والعاملين الفقراء في لندن & rdquo في شارع كوميرشال ستريت في عام 1864. ومع ذلك ، كانت كل هذه المشاريع غير كافية لتحسين الظروف المعيشية للفقراء . وصف آرثر موريسون الأحياء الفقيرة في بريك لين وضواحيها في ذي بالاس جورنال بأنها أماكن مظلمة حيث تعيش الحشرات الضارة:

أسود وصاخب ، الطريق ملتصق بالطين ، والبيوت المفلسة ، المتعفنة من مدخنة إلى قبو ، متكئة معًا ، على ما يبدو من مجرد تماسك الفساد المتأصل. ظلال داكنة ، صامتة ، مزعجة تمر وتقطع - حشرات بشرية في هذا المغسلة الرائحة ، مثل زفير عفريت من كل ما هو ضار من حوله. المرأة ذات العيون الغارقة ذات الحواف السوداء ، التي تظهر وجوهها الشاحبة وتختفي بضوء مصباح غاز عرضي ، وتبدو مثل الجماجم غير المغطاة بشكل سيئ لدرجة أننا نبدأ في التحديق. [1023]

بيثنال جرين

كانت بيثنال جرين مكانًا للتصنيع على نطاق صغير وإسكان فقير للطبقة العاملة. كان صاحب العمل الرئيسي المحلي هو Allen & Hanbury's ، وهو أحد أكبر المصانع في الجهة الشرقية ، والذي ينتج المستحضرات الصيدلانية والطبية. في العقود الثلاثة الأخيرة من القرن التاسع عشر ، أصبحت منطقة فقر مدقع وأحياء فقيرة مكتظة. في عام 1884 ، أنشأت كلية كيبل ، جامعة أكسفورد ، مستوطنة أكسفورد هاوس في بيثنال جرين كجزء من نشاطها الخيري ، والذي يتألف من توفير العمل الديني والاجتماعي والتعليمي بالإضافة إلى الترفيه الصحي بين فقراء شرق لندن. تضم المستوطنة ناديًا للصبيان وصالة ألعاب رياضية ومكتبة. يمكن لسكان الطبقة العاملة الاستماع إلى المحاضرات وقراءات الكتاب المقدس والحفلات الموسيقية. كان سكان أكسفورد هاوس أعضاء واعين اجتماعيًا من الطبقات العليا الذين أرادوا التعرف على الظروف المعيشية الدنيئة للفقراء ، وفي الوقت نفسه ، إقامة علاقات أفضل عبر الطبقات مبنية على الأخوة المسيحية والإحسان.

نيكول القديم

كان أولد نيكول ، الواقع بين هاي ستريت وشورديتش وبيثنال جرين ، يعتبر أسوأ حي فقير في إيست إند. كان يتألف من 20 شارعًا ضيقًا تحتوي على 730 منزلًا متهدمًا مدرجًا يسكنه حوالي 6000 شخص. قرر مجلس مقاطعة لندن (LCC) إخلاء الأحياء الفقيرة في نيكول القديمة في تسعينيات القرن التاسع عشر ، وتم بناء أول مجلس تطوير سكني في بريطانيا ، يسمى Boundary Estate ، قبل عام 1900 بفترة وجيزة. بقلم آرثر موريسون في روايته عن الأحياء الفقيرة ، طفل جاغو.

التثاقل

في أواخر العصر الفيكتوري ، أصبح إيست إند في لندن وجهة شهيرة للسباحة ، وهي ظاهرة جديدة ظهرت في ثمانينيات القرن التاسع عشر على نطاق غير مسبوق. بالنسبة للبعض ، كان الزحام شكلاً خاصًا من أشكال السياحة بدافع الفضول والإثارة والإثارة ، بينما كان البعض الآخر مدفوعًا بأسباب أخلاقية ودينية وإيثارية. اجتذب الحرمان الاقتصادي والاجتماعي والثقافي لسكان الأحياء الفقيرة في النصف الثاني من القرن التاسع عشر انتباه مجموعات مختلفة من الطبقتين المتوسطة والعليا ، والتي شملت المحسنين والمبشرين الدينيين والعاملين في المجال الخيري والمحققين الاجتماعيين والكتاب وأيضًا. الأغنياء يبحثون عن ملاهي غير محترمة. في وقت مبكر من عام 1884 ، نشرت صحيفة نيويورك تايمز مقالًا عن التدهور الذي انتشر من لندن إلى نيويورك.

بدأ التسلق في لندن [...] بفضول لرؤية المعالم السياحية ، وعندما أصبح من المألوف أن يذهب السيدات والسادة "المتسكعون" ، تم حثهم على ارتداء ملابس عادية والخروج في الطرق السريعة والطرق الفرعية لرؤية الأشخاص الذين سمعوا عنهم ولكنهم كانوا يجهلون كما لو كانوا سكان بلد غريب. [14 سبتمبر 1884]

في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر ، شارك عدد كبير من النساء والرجال من الطبقة المتوسطة والعليا في الأعمال الخيرية والاجتماعية ، لا سيما في الأحياء الفقيرة في إيست إند. غطت الصحافة الوطنية على نطاق واسع الأخبار الصادمة والمثيرة من الأحياء الفقيرة. يمكن سماع القلق والفضول بشأن الأحياء الفقيرة في العديد من المناقشات العامة إلى هذا الحد ، كما كتب سيث كوفن:

بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، لم توجه كتيبات لندن الإرشادية مثل كتاب بيديكر الزائرين إلى المتاجر والمعالم الأثرية والكنائس فحسب ، بل قامت أيضًا بتعيين الرحلات الاستكشافية إلى المؤسسات الخيرية العالمية الشهيرة الموجودة في الأحياء الفقيرة الشهيرة مثل وايت تشابل وشورديتش. [1]

في الواقع ، بالنسبة لعدد كبير من السادة والسيدات الفيكتوريين ، كان التسلق شكلاً من أشكال السياحة الحضرية غير المشروعة. قاموا بزيارة الشوارع الأكثر حرمانًا في إيست إند بحثًا عن "ملذات المذنب" المرتبطة بسكان الأحياء الفقيرة غير الأخلاقيين. يقضي المتشائمون من الطبقة العليا أحيانًا متخفين ليلة أو أكثر في منازل داخلية فقيرة سعياً لتجربة علاقات حميمة محظورة مع أعضاء الطبقات الدنيا. ساهمت زمالاتهم الجنسية عبر الطبقات في تقليل الحواجز الطبقية وإعادة تشكيل العلاقات بين الجنسين في مطلع القرن التاسع عشر.

ومع ذلك ، لم يقتصر التعايش على التسلية الفردية. في العقدين الأخيرين من العصر الفيكتوري ، قام عدد متزايد من المبشرين والعاملين في مجال الإغاثة الاجتماعية والمحققين والسياسيين والصحفيين وكتاب الخيال وكذلك "فاعلي الخير" من الطبقة الوسطى وفاعلي الخير بزيارات متكررة إلى الأحياء الفقيرة في إيست إند لرؤية كيف يعيش الفقراء. قرر عدد من السادة والسيدات المتسللين اتخاذ إقامة مؤقتة في الطرف الشرقي من أجل جمع البيانات حول طبيعة ومدى الفقر والحرمان. كان بعض المتخلفين متنكرين في جر الطبقة الدنيا من أجل تجاوز الحدود الطبقية والاختلاط بحرية مع سكان الأحياء الفقيرة الذين يعانون من الفقر. أثارت الروايات المكتوبة أو الشفوية لملاحظاتهم المباشرة ضمير الجمهور والدوافع لتقديم برامج رعاية الأحياء الفقيرة ، ودفعت بالمطالب السياسية لإصلاح الأحياء الفقيرة.

شهد العقدان الأخيران من القرن التاسع عشر تصاعد التحقيق العام في أسباب ومدى الفقر في بريطانيا. كانت الأميرة أليس أميرة هيس ، الطفلة الثالثة للملكة فيكتوريا لورد سالزبوري ، وأبناؤه ويليام وهيو ، الذين أقاموا مؤقتًا في أكسفورد هاوس ، بيثنال جرين ويليام جلادستون ، وابنته هيلين ، التي عاشت مؤقتًا في أوكسفورد هاوس في الأحياء الفقيرة جنوب لندن كرئيسة لمستوطنة جامعة النساء. (Koven 10) حتى الملكة فيكتوريا زارت الطرف الشرقي لفتح قصر الشعب في طريق مايل إند في عام 1887.

ذهبت نساء الطبقة المتوسطة والعليا المحسنات إلى الأحياء الفقيرة لمجموعة متنوعة من الأغراض. تطوعوا في الجمعيات الخيرية التابعة للأبرشيات وعملوا كممرضات ومعلمين وأجرى بعضهم دراسات اجتماعية. قامت نساء مثل آني بيسانت ، وليدي كونستانس باترسي ، وهيلين بوسانكويت ، وكلارا كوليت ، وإيما كونس ، وأوكتافيا هيل ، ومارجريت هاركنيس ، وبياتريس بوتر (ويب) ، وإيلا بيكروفت ، باستكشاف بعض أشهر مغامرات لندن ، وتغيرت تقارير شهود العيان تدريجيًا. الرأي العام حول أسباب الفقر والقذارة. بحلول مطلع القرن التاسع عشر ، شارك الآلاف من الرجال والنساء في العمل الاجتماعي والعمل الخيري في الأحياء الفقيرة في لندن.

أدب استكشاف الأحياء الفقيرة

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، جذبت الأحياء الفقيرة في لندن انتباه الصحفيين والباحثين الاجتماعيين ، الذين وصفوها بأنها مناطق الفقر المدقع ، والتدهور ، والجريمة والعنف ، ودعوا إلى اتخاذ إجراءات عامة فورية لتحسين الظروف المعيشية والصحية للناس. الطبقات العاملة. & ldquo لم يعد يُنظر إلى العشوائيات على أنها مرض في حد ذاتها وأصبح يُنظر إليها تدريجيًا على أنها أحد أعراض مرض اجتماعي أكبر بكثير. & rdquo (Wohl 223) أثار عدد من الروايات المعاصرة حول الحياة غير البشرية في الأحياء الفقيرة قلقًا عامًا. وقد ساعد بعضهم في إعداد الإصلاحات اللاحقة للأحياء الفقيرة وتشريعات المقاصة.

من بين عدد كبير من المنشورات التي تناولت الأحياء الفقيرة في لندن ، ينبغي الإشارة إلى أعمال هيكتور جافين الصحية المتسكعة: كونها اسكتشات ورسوم توضيحية لبيثنال جرين (1848) ، هنري مايهيو لابور لندن ولندن بور (1851) ، جون جاروود للمليون- People City (1853) ، John Hollinghead's Ragged London (1861) ، J.Ewing Ritchie's The Night Side of London (1861) ، James Greenwood's The Seven Curses of London (1869) and The Wilds of London (1874) ، Adolphe Smith's Street Life في لندن (1877) ، أندرو ميرنز 'The Bitter Cry of Outcast London (1883) ، جورج سيمز' How the Poor Live (1883) ، Henry King's Savage London (1888) ، Walter Besant's East London (1899) ، تقرير تشارلز بوث الضخم ، Life and Work of the People in London (17 مجلدًا ، 1889–1903) ، و BS Rowntree's Poverty: A Study of Town Life (1901). كل هذه التقارير هي وثائق اجتماعية قيمة توفر معلومات أساسية حول ظروف الأحياء الفقيرة المزرية في أواخر العصر الفيكتوري في لندن. وهي متوفرة في شكل إلكتروني على الإنترنت.

استنتاج

ليس هناك شك في أن الأحياء الفقيرة في أواخر العصر الفيكتوري كانت نتيجة للتصنيع السريع والتحضر في البلاد ، مما أدى إلى فصل مكاني أكثر دراماتيكية بين الأغنياء والفقراء ، والمعروف باسم التقسيم القائم على دولتين ، مع اختلاف أنماط الحياة والمعيشة بشكل لا يضاهى. المعايير. وقد ساهم التعثر ، الذي أصبح وسيلة للانغماس في ثقافة الأحياء الفقيرة ، في تنمية الوعي العام بأن ظروف الأحياء الفقيرة لم تكن عناية وانحرافًا ، بل كانت تتأثر بالاقتصاد والظروف ، ويمكن تحسينها من خلال توفير اقتصادي واجتماعي وثقافي ملائم. سياسات.

المواد ذات الصلة

المراجع وقراءات إضافية

أكرويد ، بيتر. لندن: السيرة الذاتية. لندن: فينتاج: لندن ، 2001.

تشادويك ، إدوين. تقرير عن الحالة الصحية للسكان العاملين في بريطانيا العظمى. 1842. إد. & مقدمة. ميغاواط فلين. ادنبره: مطبعة الجامعة ، 1965.

تشيسني ، كيلو. مكافحة المجتمع: حساب للعالم السفلي الفيكتوري. بوسطن: مناورة ، 1970.

كوبيت ، وليام. جولات ريفية. لندن: نشره ويليام كوبيت ، ١٨٣٠.

ديوس ، إتش جيه ودي إيه ريدر. & ldquo العشوائيات والضواحي ، & rdquo المدينة الفيكتورية ، محرر. هـ.ج.ديوس ، وم. وولف ، 1: 359-86. لندن: روتليدج وكيجان بول ، 1973. ___. & ldquo الأحياء الفقيرة في لندن الفيكتورية ، & rdquo الدراسات الفيكتورية ، 11 ، 1 (1967) 5-40.

كوفن ، سيث. Slumming: السياسة الجنسية والاجتماعية في فيكتوريا الفيكتوري. مطبعة جامعة برينستون ، 2004.

جوردون ، مايكل ر. ألياس جاك السفاح: ما وراء المشتبه بهم المعتادين وايت تشابل. جيفرسون ، نورث كارولاينا: مكفارلاند ، 2001.

جاروود ، جون. المدينة التي يبلغ عدد سكانها مليون نسمة ، أو نصف سكان لندن معروفين للنصف الآخر.. لندن: Wertheim and Macintosh ، 1853.

هاغارد ، روبرت ف. استمرار الليبرالية الفيكتورية: سياسة الإصلاح الاجتماعي في بريطانيا ، 1870-1900. ويستبورت سي تي: مطبعة غرينوود ، 2001.

هاركنيس ، مارجريت. في Darkest London. كامبريدج: مطبعة بلاك أبولو ، 2003.

كيلو تشيسني ، عالم الجريمة الفيكتوري. هارمونسوورث: بينجوين ، 1970.

ليز ، إل.إتش.منفي إيرين: مهاجرون إيرلنديون في لندن الفيكتورية. مانشستر: Manchester UP ، 1979.

لندن ، جاك. شعب الهاوية في: لندن: الروايات والكتابات الاجتماعية. نيويورك: The Library of America ، 1982 ، متاح أيضًا من Project Gutenberg.

مايهيو ، هنري. عمال لندن وفقراء لندن. 4 مجلدات. 1861-2. مقدمة. جون د.روزنبرغ. نيويورك: منشورات دوفر ، 1968.

موريسون ، آرثر. & ldquoWhitechapel، & rdquo ذي بالاس جورنال ، 24 أبريل 1889 ، متاح أيضًا على: http://www.library.qmul.ac.uk/sites.

أولسن ، دونالد ج. نمو لندن الفيكتورية. نيويورك: هولمز وماير 1976.

بورتر ، روي. لندن: تاريخ اجتماعي. هارفارد: مطبعة جامعة هارفارد ، 1998.

روس ، إلين ، أد. مسافروا الأحياء الفقيرة: السيدات وفقر لندن ، 1860-1920. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 2007.

روس ، إلين. & ldquoSlum Journeys: Ladies and London Poverty 1860-1940، & rdquo in: Alan Mayne and Tim Murray، eds. علم آثار المناظر الطبيعية الحضرية: استكشافات في العشوائيات. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 2001.

اسكتلندا ، نايجل. سكوايرز في الأحياء الفقيرة: المستوطنات والبعثات في أواخر العصر الفيكتوري بريطانيا. لندن. أ. توريس وشركاه ، 2007.

ستيدمان جونز ، جي منبوذ لندن: دراسة في العلاقة بين الطبقات في المجتمع الفيكتوري. أكسفورد: Peregrine Penguin Edition ، 1984. & ldquoSlumming In This Town. هوس لندن العصري يصل إلى نيويورك. حفلات التخبط لتكون الغضب هذا الشتاء ، & rdquo صحيفة نيويورك تايمز ، ١٤ سبتمبر ، ١٨٨٤.

أنتوني وول ، الأحياء الفقيرة الخالدة: الإسكان والسياسة الاجتماعية في لندن الفيكتورية. نيو برونزويك ، نيوجيرسي: ناشرو المعاملات ، 2009.

___. حياة مهددة بالانقراض: الصحة العامة في بريطانيا الفيكتورية. كامبريدج ، ماساتشوستس: Harvard UP ، 1983.

يللينج ، ج. أ. الأحياء الفقيرة وتطهير الأحياء الفقيرة في لندن الفيكتورية. لندن: ألين وأونوين ، 1986.


مصادر:

مارجريت باركر ، الملاك العظيم: دراسة لإله إسرائيل الثاني، لويزفيل ، كنتاكي: Westminster John Knox Press ، 1992.

فرانك مور كروس ، الأسطورة الكنعانية والملحمة العبرية: مقالات في تاريخ دين إسرائيل، كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، 1973.

وليام جي ديفر ، ماذا عرف كتاب الكتاب المقدس ومتى عرفوه؟ ماذا يمكن أن يخبرنا علم الآثار عن تاريخ إسرائيل القديمة ، غراند رابيدز ، ميشيغان: إيردمان ، 2001.

– – . من هم الإسرائيليون القدماء ومن أين أتوا ؟، غراند رابيدز ، ميشيغان: إيردمان ، 2003.

إسرائيل فينكلشتاين ونيل آشر سيلبرمان ، اكتشف الكتاب المقدس: رؤية جديدة لعلم الآثار عن إسرائيل وأصل نصوصها المقدسة، نيويورك: Simon & amp Schuster ، 2001.

ريتشارد أ. فرويند الحفر من خلال الكتاب المقدس: علم الآثار الحديث والكتاب المقدس القديم، بليموث ، المملكة المتحدة: Rowman & amp Littlefield ، 2010.

سيمون جولدهيل ، معبد القدس، كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، 2004.

زيف بن شمعون هاليفي ، الكابالا والنزوح، لندن: رايدر ، 1980.

هيرشيل شانكس وآخرون صعود إسرائيل القديمة، واشنطن: جمعية علم الآثار التوراتية ، 1992.

وينتون توماس ، محرر ، علم الآثار ودراسة العهد القديمأكسفورد: Oxford at the Clarendon Press ، 1967.


ملحوظات

  1. آر آي مور ، ولادة البدعة الشعبية (لندن ، 1975) أصول المعارضة الأوروبية (لندن ، 1977) و تشكيل مجتمع مضطهد: القوة والانحراف في أوروبا الغربية ، 950-1250 (Oxford، 1987 2nd edn، 2007) العودة إلى (1)
  2. البدعة والمجتمع المضطهد في العصور الوسطى: مقالات عن أعمال آر آي مور ، أد. فراسيتو (لايدن وبوسطن ، 2006) .العودة إلى (2)
  3. ملخص مور في مراجعة ، مراجعة H-France، 12، 44 (2012)، 1. عودة إلى (3)
  4. في "النص والسياق" على الموقع ، و "حرب العلماء" ، الحرب على البدعة، ص 332-6. عودة إلى (4)
  5. أ ب. إيفانز و دبليو ويكفيلد ، البدع في العصور الوسطى العليا (New York، NY، 1969).
  6. Inventer l’hérésie؟، محرر. مونيك زرنر (نيس 1998).
  7. يو برون ، Des contestataires aux "Cathares" (Paris، 2006) .العودة إلى (17).
  8. هيلبرت تشيو ، الأصول الفكرية لثنائية القرون الوسطى (Sydney، 2009). العودة إلى [8)
  9. مارك بيج ، "أسئلة حول الأسئلة: تولوز 609 ومحاكم التفتيش الكبرى 1245-1246" ، في المحاكمات والرسائل: نصوص في البدعة ومحاكم التفتيش ، إد. بيتر بيلر وكاترينا بروشي (وودبريدج ، 2003) ، الصفحات من 111 إلى 25.

قديسي القرنين الماضيين المشكوك في وجودهم - التاريخ

القسم 11
العهد القديم ومؤلفوه


الأشخاص والأماكن والأحداث والمصطلحات التي يجب معرفتها:

الديانة الإسرائيلية القديمة
العهد القديم
الكتب العبرية القديمة
الكنعانيون
كنعان
السبي البابلي
نبوخذ نصر
بيت المقدس
المعبد الأول
أسفار موسى الخمسة
منشأ
نزوح
سفر اللاويين

أعداد
نصوص مركبة
تثنية
ي
جهوة (JHWH)
يهودا (يهوذا)
(سقوط) إسرائيل
ه
إلوهيم
افرايم
إل
بعل
ص

عوالم الوجود
مكروهات
نعمة كهنوتية
د
موسى
يوشيا
Henotheism
أحادي
التوحيد
تثنية اشعياء
لا تفعل ديس
جيريميادس
عشيرة (عشيرة)


1. مقدمة: الكتاب المقدس والسبي البابلي

الديانة الإسرائيلية القديمة هو شكل من أشكال العبادة لا يمارس في أي مكان في العالم اليوم. على سبيل المثال ، تعتبر الذبائح الحيوانية مركزية للغاية بين الطقوس الموضحة في العهد القديم& # 8212 إذا أمكن كسر العادة ، فمن الأفضل استدعاء هذه النصوص الكتب العبرية القديمة& # 8212 لا يمكن أن تحدث الآن في الهيكل في القدس ، حيث يقول الكتاب المقدس أنه يجب أن تحدث. هذا المبنى لم يعد موجودا.

تقف ثلاث ديانات رئيسية مختلفة جدًا اليوم في مكان نظام معتقدات الإسرائيليين القدماء: اليهودية الحديثة والمسيحية والإسلام ، وكلها امتدادات لهذا العقيدة القديمة ولكنها لا تمثلها بدقة. وهكذا ، فإن اللاهوت والممارسات التعبدية للعبرانيين الذين عاشوا خلال الألفية الأولى قبل الميلاد يمكن تمييزها بشكل أساسي في ومن خلال العهد القديم ، السجل الرئيسي للديانة الإسرائيلية القديمة. لهذا ، ومع ذلك ، يمكن الآن إضافة بعض التاريخ المستعاد ، والذي تم توفيره في الغالب من خلال الاكتشاف الأثري للأدلة المتعلقة بالحضارة العبرية المبكرة.

على مدار القرنين الماضيين ، قام المؤرخون بفحص العهد القديم بعناية وألقت تحقيقاتهم ضوءًا مهمًا على طبيعته وأصوله ، من ثلاثة جوانب على الأقل:

& # 8226 التسلسل الزمني. أولاً ، من خلال الفحص الدقيق للنص العبري ، توصل العلماء إلى أدلة دامغة على أن هذه الكتب المقدسة القديمة هي في الواقع مجموعة من النصوص المكتوبة على مدى مئات السنين. ربما تكونت بعض الأجزاء في وقت مبكر يعود إلى 1200 قبل الميلاد ، في حين أن البعض الآخر لم يصل إلى الشكل الذي لدينا به حتى عام 200 قبل الميلاد.

& # 8226 القديمة بالقرب من الأدب الشرقي. ثانيًا ، نحن نفهم الآن أن العهد القديم لم يُكتب في فراغ ولكنه في الواقع هو البقايا الوحيدة الباقية من مجموعة كبيرة من النصوص القديمة التي تمتد لآلاف السنين وتأتي من جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم. تضمنت هذه الأدبيات في الأصل السجلات المكتوبة للسومريين والبابليين والحثيين والآشوريين والمصريين & # 8212 ذات الصلة بشكل خاص بدراسة اللغة والثقافة العبرية & # 8212the الكنعانيون الذين كانوا الجيران القريبين لبني اسرائيل القدماء في ارض كنعان. مع استعادة وفك رموز نصوص بلاد ما بين النهرين والكنعانية ونصوص أخرى من العصور القديمة ، أصبح فهمًا جديدًا للكتاب المقدس في سياقه التاريخي.

& # 8226 الأعمال المفقودة. أخيرًا ، من الإشارات الموجودة في الكتاب المقدس نفسه إلى أخبار الأيام والكتابات التي لم تعد موجودة ، يتضح أنه كان هناك في وقت من الأوقات مجموعة أكبر من الكتابات العبرية مفقودة الآن. وبعبارة أخرى ، فإن الوثائق الموجودة الآن على أنها & quot؛ كتب العهد القديم & quot هي مجرد تلك الأعمال التي نجت بطريقة ما من الدمار وتم نقلها إلينا عبر العصور. أي ، من شبه المؤكد أن الكتاب المقدس يقصر كثيرًا عن المجموعة الكاملة للأدب المكتوب في إسرائيل القديمة ، وكما يجب أن نفعل مع العديد من الحضارات القديمة الأخرى ، من الضروري دائمًا أن نتذكر مدى تجزئة الأدلة التي نبني عليها أي استنتاج. حول الكتاب المقدس.

السؤال الحقيقي إذن هو لماذا لدينا الكتب التي لدينا عندما اختفى الآخرون. لا توجد إجابة واضحة ، رغم أن بعضها خاطئ بشكل واضح. على سبيل المثال ، لا يمكن اختيار هذه الأعمال للمحتوى أو الأسلوب أو التأليف لأن الكتاب المقدس يستلزم مجموعة واسعة من الموضوعات ، بدءًا من قصص الخلق (سفر التكوين) إلى السجلات التاريخية (الملوك الأول والثاني) إلى رموز القانون (اللاويين) إلى أدب الحكمة (الأمثال) إلى الأنساب (الأرقام) إلى الترانيم (المزامير) إلى الروايات الرومانسية (روث) إلى الملاحم البطولية (دانيال) وحتى الشعر المثير (نشيد الأناشيد). علاوة على ذلك ، يختلف الأسلوب الأدبي للكتاب المقدس العبري أيضًا ، من الشعر القائم على الصور إلى النثر الذي لا معنى له. ولأن هذه الأعمال كتبت على مدى فترة طويلة من الزمن ، فمن المستحيل أن يكون لها مؤلف واحد. الكل في الكل ، إذا كان العهد القديم أي شيء ، فهو مختارات.

إذن ، ما هي القوة الانتقائية التي جمعت كل هذه المواد المتباينة معًا ووضعتها كعمل واحد؟ الضغط الذي دفع العبرانيين لتجميع مثل هذه الكتابات المتباينة في مجموعة واحدة & # 8212 وفي هذه العملية أيضًا فقد عددًا من النصوص & # 8212 يجب أن يكون كبيرًا جدًا ، ويمكن القول إنه كارثي. هذه القوة وحدها تقلل عدد الأحداث المحتملة في التاريخ المسجل لإسرائيل إلى عدد محدود من الأزمات ، والكوارث التي تسببت في مثل هذا التوتر والاضطراب الذي كان من الممكن أن تحدث فيه محرقة نصية بهذا الحجم. ومن بين تلك المنعطفات الحرجة القليلة ، يبرز المرء بوضوح ، من حيث ضراوته وتوقيته ، وهي صدمة عرفت لاحقًا باسم السبي البابلي (586-537 قبل الميلاد).

في أواخر عام 590 وأوائل عام 580 قبل الميلاد ، اتخذ العبرانيون قرارًا بأنهم سيندمون عليه سريعًا. وقفوا إلى جانب المصريين ، الذين كانوا يحاولون طرد أسيادهم البابليين ، وبذلك تسبب العبرانيون في غضب ملك بابل القوي ، نبوخذ نصر (ص 605-562 قبل الميلاد). عندما خانه اليهود بينما كان يقود جيشه عبر اليهودية إلى مصر ، عاد الملك البابلي غاضبًا عليهم وأمر بحصار عاصمتهم بيت المقدس. أثبتت القوات العبرية أنها لا مثيل لها لسقوط جيش بابل العظيم والقدس ، مما حول هذا الهجوم إلى تدمير شامل للدولة اليهودية. خلال الكيس ، تم نهب المدينة وهدم حرمها المقدس ، تهجئة نهاية المعبد الأولكما سميت في أعقاب دمارها.

ولكن قبل أن يتمكن رجال نبوخذ نصر من تحويله إلى أنقاض ودفع الإسرائيليين الباقين إلى العبودية في بابل ، قام شخص ما & # 8212 أو ربما مجموعة من الأشخاص & # 8212 بإنقاذ بعض النصوص المقدسة من أرشيف مكتبة الهيكل. على الرغم من أن هذه الوثائق بالكاد تمثل كل الكتب المقدسة العبرية ، ومن شبه المؤكد أنها لم تكن قريبة من معظمها ، إلا أنها حافظت على الأقل على جزء من التراث الأدبي للثقافة. بدون مهمة الإنقاذ التي تتحدى الموت ، من غير المحتمل أن يكون لدينا سفر التكوين أو أي من الكتب المبكرة للكتاب المقدس & # 8212 أو إذا فعلنا ذلك ، بالتأكيد ليس بالشكل الذي هو عليه الآن.

السنوات الخمسون التالية & # 8212- ما يسمى بالسبي البابلي & # 8212 كانت تحاول بشدة على الحياة والثقافة العبرية لدرجة أنهم ربما شهدوا الانهيار التام للحضارة العبرية والإبادة. ومع ذلك ، من رماد الدمار والتهجير نشأت روح جديدة ، وأمة جديدة ، والأهم من ذلك ، دين جديد. لم يعد يتمحور حول الهيكل المادي للمعبد نفسه ونظام التضحيات المفروض هناك ، كان يجب الآن وضع الديانة الإسرائيلية القديمة في قلب كل عابد ، مع التركيز بشكل أكبر على النية بدلاً من الطقوس ، أي مراعاة الأخلاق بدلاً من ذلك. من أداء الحفل.

مع ذلك ، فإن الدراسة التفصيلية للكتب المقدسة الباقية والتحليل الدقيق للنص العبري حرفيًا & # 8212 الكلمات نفسها التي يتكون منها العهد القديم يُنظر إليها الآن على أنها & quot؛ مقدسة وغير قابلة للتغيير & # 8212 & # 8212 أصبحت مسألة ذات أهمية قصوى بين القديم. بني إسرائيل. عندما غزا الملك الفارسي كورش بابل وسمح أخيرًا لليهود بالعودة إلى الأراضي المقدسة ، أصبح دينهم قائمًا على النص بطريقة لم تكن عليه من قبل وربما لم تكن لتحدث أبدًا ، لولا السبي البابلي مطلقًا. لكنه كان أيضًا دينًا مبنيًا على مجموعة أدبية مليئة بالفجوات والنصوص المقدسة الرئيسية التي لم يكن هناك أمل في الخلاص.

بينما لم نتمكن نحن ولا الإسرائيليون القدماء الذين عاشوا في أعقاب السبي البابلي من الوصول إلى كل ما فقد وسط تدمير الهيكل الأول ، فإن إعادة بناء الثقافة واللاهوت العبريين القدامى أمر ممكن ، على الأقل جزئيًا ، من خلال الإغلاق. فحص الكتاب المقدس بمساعدة التحقيق الأثري لبقايا الحضارة الإسرائيلية القديمة والمصفوفة الثقافية العامة للشرق الأدنى التي تطورت فيها. في الواقع ، استعاد علماء الآثار عددًا من النصوص الجديدة التي يرجع تاريخها إلى أوقات مبكرة جدًا ، وعلى الرغم من عدم وجود أي نصوص توراتية على هذا النحو ، فإن البقايا الوثائقية للحضارات الأخرى التي سكنت كنعان القديمة والمناطق المجاورة لها قد ألقت الكثير من الضوء على اللغة والتاريخ لإعلام الشعب. العهد القديم. على الرغم من قلة عددهم وكسرهم ، فإن هذه التواريخ النادرة والمكسرة والمُستعادة والمقتطفات تحكي قصة هي حقيقة كتابية من حيث النطاق والرسالة ، وتذكرنا بأن الحقائق العظيمة والعظمة الحقيقية يمكن العثور عليها حتى في أصغر الحلي التي تم إنقاذها من القمامة القديمة.


II. نصوص الكتاب المقدس: ياء ، إي ، ف ، د

شهد القرن ونصف القرن الماضي من الدراسات الكتابية إجماعًا متزايدًا بين الخبراء على أن العديد من الأصوات المتميزة تتحدث من خلال الكتاب المقدس. على الرغم من أن أسماء المؤلفين الأصليين الذين يقفون وراء الشخصيات المختلفة الظاهرة في الكتاب المقدس قد ضاعت علينا الآن ، إلا أن اهتماماتهم ووجهات نظرهم المختلفة حول الحياة تظهر بوضوح من خلال كلماتهم. من الواضح ، على سبيل المثال ، أن الكتب الخمسة الأولى من الكتاب المقدس ، ما يسمى أسفار موسى الخمسة (منشأ, نزوح, سفر اللاويين, أعداد، و تثنية) ، هي في الواقع خليط مما كان ذات يوم نصوصًا مختلفة تم حياكتها معًا في وقت لاحق في سرد ​​شبه متماسك. العبرية & quotrhapsodes & quot (انظر القسم 3) الذين قاموا بربط هذا اللحاف معًا هو لغز في الوقت الحاضر ، على الرغم من أنه من المؤكد تمامًا أنهم مرتبطون بطريقة ما بكهنوت الهيكل خلال الفترة التي أعقبت السبي البابلي. في الواقع ، هناك اهتمام قوي بتركيز الدين الإسرائيلي القديم في القدس في جميع أنحاء أسفار موسى الخمسة ، وهو موقف يمكن إرجاعه إلى كهنوت القدس خلال تاريخها بأكمله.

كانت النتيجة أ نص مركب& # 8212 مما يعني أن مكوناته قد تم تأليفها في الأصل كأعمال منفصلة لم يقصد مؤلفوها بالضرورة قراءتها معًا & # 8212 ولأنها تمت كتابتها بلا شك على مدى قرون ، فمن المستحيل تحديد تاريخها بحزم. علاوة على ذلك ، هناك احتمال حقيقي أنهم تم تجميعهم ومراجعتهم عدة مرات قبل أن يصلوا إلينا في الحالة التي لدينا. في الواقع ، فقط عندما يشير جزء واحد من الكتاب المقدس إلى جزء آخر بشكل مباشر ، يمكننا التحدث بأي تأكيد حول تواريخ التأليف ، عندها فقط يكون من المؤكد أن أحد النصوص يسبق الآخر. لذلك ، على سبيل المثال ، عندما يستشهد سفر مراثي أرميا بسفر أيوب ، من الواضح أن الأول ، أو نسخة ذلك المقطع التي تم تسليمها إلينا ، قد تم تأليفها لاحقًا. ولكن حتى هذا لا يوفر سوى تسلسل زمني نسبي ، وليس تأريخًا مطلقًا. إن تحديد تكوين أجزاء مختلفة من الكتاب المقدس في لحظات معينة من الزمن يتجاوز فهم العلم الحديث ، إلا في حالات قليلة جدًا (انظر أدناه ، سفر التثنية).

تتضمن & quotComposite & quot أيضًا نصوصًا لا تكون متماسكة دائمًا بشكل كامل ، وفي بعض الأحيان تعرض & quotweak joins & quot (انظر القسم 3). يأتي مثال جيد على ذلك في بداية الكتاب المقدس. يُظهر الفحص الدقيق للفصول الافتتاحية من سفر التكوين نسختين متميزتين من الخلق. يركز تكوين 1: 1-2: 3 على كيف خلق الله الإنسان (& quot؛ على صورته & quot؛) ، بينما توضح الرواية الثانية التي تلي ذلك مباشرة (تكوين 2: 4) ما استخدمه (& رمي غبار الأذن & quot). في حين أنه من الواضح أن هذه ليست قصصًا غير متوافقة ، فإن الموقف يوضح كل منها تجاه ما يهم في الخلق ، أي حيث تكمن تأكيداتها المتفاوتة & # 8212 مميزة تمامًا. وهذه هي النقطة بالضبط. كنص مركب ، يدمج الكتاب المقدس روايات مماثلة مستمدة من نصوص منفصلة كان لها في الأصل موضوعات مختلفة ، ومقاربات لا تتعارض كثيرًا مثل التكامل والتوازن مع بعضها البعض.

الاسم الذي أطلق اليوم على أحد & quotauthor & quot من الكتاب المقدس ، أي أحد الأصوات أو ، الأفضل ، المدارس الفكرية المرئية في أسفار موسى الخمسة ، هو ي. سمي بذلك لأن هذا النص يشير إلى الله على أنه الجهوة (أو يهوه) ، يحمل J في طياته نظرة فريدة إلى الإله. الاسم جهوة # 8212JHWH في اللغة العبرية القديمة ، وهي لغة كانت مكتوبة في الأصل باستخدام الحروف الساكنة فقط & # 8212 مقاطع من الفعل العبري & quotto be ، & quot ، وتشير إلى شيء على غرار & quot أسباب الوجود & quot أو & quothe دائمًا. & quot Jahweh هو الاسم الذي نزل على موسى عندما واجهه الله على العليقة المشتعلة في سفر الخروج (3: 2).

يرمز J أيضًا إلى & quotJudean ، & quot نظرًا لأن مؤلفه ينظر إلى الحياة والثقافة من منظور النصف الجنوبي من الأراضي المقدسة ، يهودا (أو يهوذا). إن بروز الأماكن في يهودا هو سمة واضحة لأسلوب J. يعرض J أيضًا إيحاءات التحيز ضد أولئك العبرانيين الذين عاشوا فيها إسرائيل صحيح ، النظير الشمالي ليهودا في فلسطين.

على الرغم من أن العلماء يجادلون في التسلسل الزمني لهذا الكتاب ، إلا أنه يبدو أن J هو أقدم مصادر الكتاب المقدس ، وربما يعود تاريخه إلى القرن العاشر (حوالي 900 قبل الميلاد). تشير بعض الأدلة إلى تاريخ التكوين في وقت قريب من سليمان الذي عادة ما يُنظر إليه على أنه حكم من 940-900 قبل الميلاد. ولكن إذا كان الأمر كذلك ، فقد تطفلت الأيدي اللاحقة على J وأعادت صياغتها ، مضيفة تنبؤات بأشياء ستأتي قرونًا على الطريق ، وأحداث المؤلف & # 8212 أو المؤلفين & # 8212of J ببساطة لم يكن بإمكانها توقعها. الكل في الكل ، J قديم و جدا قديم ، وقد خضعت للمراجعة عدة مرات قبل كتابتها بالشكل الذي لدينا.

رؤية الله في J بسيطة إلى حد ما. يميل إلى الظهور والتحدث والمغادرة ، مع عدد قليل نسبيًا من المناقشات أو التفسيرات أو الملائكة في الحضور. أيضًا ، يُدعى بعدة أسماء ، من بين أسماء أخرى ، & quot؛ God of my father & quot (تكوين 32: 9) & # 8212 & quotfather & quot هنا يشير إلى إبراهيم & # 8212a التسمية الوطنية الموجهة نحو الأسرة والتي تشهد جيدًا على بدائية J.

يقف هذا في تناقض صارخ مع المؤلفين الآخرين المحفوظين في الكتاب المقدس ، والذين تترك لاهوتهم المعقدة واهتمامهم بالمشهد الدولي انطباعًا بالتطور العالمي. على العكس من ذلك ، فإن J ، على العكس من ذلك ، يعرض لغة أقل تفصيلاً ، على الأقل من خلال المقارنة ، حيث يستمتع بالتوريات والقصص المثيرة ، وهي بالكاد النغمة النموذجية للكهنة أو البيروقراطيين. يسكن ما يسميه أحد العلماء & quot؛ عالم مزدحم & quot؛ ، & quot؛ J هو من نواحٍ عديدة هيرودوت للثقافة العبرية.

على هذا النحو ، يقدم J بعضًا من أفضل قراءة في الكتاب المقدس. تأتي العديد من القصص الكتابية الأكثر شهرة وأفضل الحبيبة من J & # 8212 آدم وحواء ، جوزيف ، موسى ، إكسودس ، بوش المحترق ، على سبيل المثال لا الحصر & # 8212 أو نسخة واحدة على الأقل من هذه القصص تعود إلى J ، منذ ذلك الحين يتم إعادة سرد تاريخ يوسف وموسى ، على وجه الخصوص ، عدة مرات في الكتاب المقدس ، في كل مرة بشكل مختلف نوعًا ما.

أخيرًا ، إذا ظهر أي موضوع عام من J ، فهو أن العبرانيين سينتصرون يومًا ما في المجد على جميع الشعوب الأخرى ، وهو دليل واضح على أن مؤلف J لم يكن يعرف عن سقوط اسرائيل في 722 قبل الميلاد للآشوريين ، ناهيك عن السبي البابلي الأكثر كارثية الذي أعقب ذلك بقرن. ومثل نظرائه في الثقافة اليونانية ، يفترض J أيضًا أن دراسة الماضي تؤدي إلى تفسير الأشياء في عالم المؤلف. لذا ، على سبيل المثال ، تشرح قصة برج بابل سبب وجود لغات مختلفة في العالم القديم. وبالمثل ، توضح بقايا سدوم وعمورة تضاريس الأراضي المقدسة. هذا التفاؤل ، وخاصة الرأي القائل بأن التاريخ يعلم دروساً مهمة ومفهومة ، مقترنة بحماسة جاهزة لرواية قصة جيدة ، يميز تأليف J ويميزه عن المصادر الأخرى التي ساهمت في الكتاب المقدس العبري.

ه، يُطلق عليه أيضًا & quotElohist ، & quot صوتًا مختلفًا تمامًا عن J ولكنه متساوٍ في الوضوح وربما قريبًا من العمر أيضًا. E تعني إلوهيم، وهو اسم الله الذي يستخدمه هذا المؤلف غالبًا. إلوهيم هو تباين في الجذر السامي *el- معنى & مثل ، & مثل قاعدة كلمة تظهر في أسماء الأماكن مثل بيت ايل، & quot؛ بيت الله & quot والاسم العربي للمعبود الرئيسي في الإسلام ، الله. يشير E أيضًا إلى افرايم، اسم آخر لإسرائيل حيث نشأ النص على الأرجح.

في E ، تميل مظاهر الله إلى أن تكون أكثر تعقيدًا مما كانت عليه في J. بالإضافة إلى العمل من خلال الملائكة والأحلام كقنوات اتصال ، يتحدث الله مع البشر في كثير من الأحيان وبطول أكبر. ومع ذلك ، فإن E تتضمن ميزات معقدة مثل هذه لا تعني بالضرورة أنها متأخرة عن J & # 8212 التطور الخطي الذي يتضمن تقدمًا ثابتًا للأمام ليس النموذج الوحيد ، أو حتى الأفضل ، لتاريخ من هذا النوع & # 8212 بالإضافة إلى ذلك ، في مراحل مختلفة ، يبدو أن J كان يستجيب لـ E ، كما لو كان مؤلف J كان يفكر في E عندما كتب. الحقيقة هي أن E و J كانا على الأرجح معاصرين في كل من التكوين والتطوير. ما يميزهم ليس الوقت بل المنظور ، أي اختلاف وجهات النظر عن الله والتاريخ وخاصة الجغرافيا ، في هذه الحالة ، الشمال مقابل الجنوب.

لكن الشماليين & # 8212 يشار إليهم عادة باسم & quotIsraelites & quot على النقيض من إخوانهم الجنوبيين المعروفين باسم & quotJudeans & quot & # 8212 كانوا في النهاية الخاسرين في الملتقى الأكبر للأحداث في الشرق الأدنى القديم. مع صعود الآشوريين إلى السيادة وارتكابهم الوحشي السيئ السمعة في جميع أنحاء العالم المعروف ، فإن إسرائيل التي كانت أقرب إليهم من يهودا هي التي تلقت وطأة غضبهم أولاً. بعد احتلالهم ونهبهم وتهجيرهم ، فقد العبرانيون الشماليون وطنهم وتراثهم وفي النهاية مطالبهم بالتاريخ أيضًا. هذا لأنه في حالة الارتباك التي أعقبت سقوط الشماليين ، فإن نسخة الماضي التي اعتنقوها ، كان يجب أن يُعهد بتناولهم لما حدث بالفعل إلى أشقائهم في يهودا ، وباعتبارهم قريبًا فقيرًا للكتاب المقدس ، فإن أول قبيلة ضائعة. ، كانت رؤية الإسرائيليين للتاريخ ضعيفة في عملية خياطة اللحف التي شكلت أسفار موسى الخمسة. E ، في النهاية ، حصلت على وقت أقل بكثير من الضغط والمرحلة من J.

ومع ذلك ، تجد التواريخ القديمة والمهمة موطنًا لها في E. على وجه الخصوص ، فهي تتضمن أدلة على التبادل الثقافي بين العبرانيين وأقربائهم وجيرانهم ، الكنعانيين الذين تقع مدنهم الرئيسية بالقرب من إسرائيل من يهودا ، وبالتالي كان لهم تأثير أكبر على الشمال. على عكس الثقافة العبرية الجنوبية. على سبيل المثال ، اسم الإله الكنعاني الرئيسي هو إل (& quotGod & quot) ، وهو اسم مستخدم لله في الكتاب المقدس عدة مرات ، خاصة في تلك الأجزاء من سفر التكوين المشتقة من E.

ومع ذلك ، في التقليد الديني الكنعاني في وقت مبكر من 1200 قبل الميلاد ، تم استبدال إل من قبل إله آخر ، ابنه بعل (& quotLord & quot) الذي سرق مركز الصدارة من والده وأصبح في النهاية الإله الرئيسي للكنعانيين. يتزامن هذا التوقيت جيدًا مع استخدام El كاسم للإله العبري في E. وبعبارة أخرى ، كان El هو ما كان يُطلق عليه الإله المركزي في الثقافة الكنعانية المبكرة ، وهو عالم شاركه العبرانيون الشماليون بشكل وثيق مع جيرانهم المباشرين ، وهكذا تم استخدام & quotEl & quot كاسم لـ هم الرب الرئيسي أيضا.

يبدو أن هذا يؤكد الآثار القديمة لنص E ، الذي ربما لم يكن مؤلفه قد استخدم هذا الاسم بعد القرن الثالث عشر قبل الميلاد عندما بدأ بعل في إزاحة إيل وفقد ظهوره في الدين المحلي. بالطبع ، كما يلاحظ بعض العلماء ، يمكن أن يكون استخدام اسم El أيضًا اختلاقًا لاحقًا يضاف إلى نصوص عبرية معينة لمنحها الحلقة الزائفة لكونها قديمة حقًا ، بنفس الطريقة التي يمكن أن يجعل استخدام & quotthou & quot و & quotthee & quot ممات. لكن & quotEl & quot منتشر للغاية ومتجذر بعمق كاسم مستخدم من قبل E بحيث يبدو أن الأدلة تشير إلى أصالته ، وبالتالي إلى العصور القديمة الأصيلة لـ E.

C. P ، أو التقليد الكهنوتي

إذا كان من الصعب التمييز بين E و J في بعض الأحيان ، فمن بين الأصوات الأسهل للتعرف عليها في أسفار موسى الخمسة ص، الذي يمثل & quotthe التقاليد الكهنوتية & quot ، والذي يرى مؤلفه التاريخ من وجهة نظر القطاع الطائفي في المجتمع العبري. كما هو متوقع من شخص متدرب في المعبد ، يصف P الطقوس بالتفصيل ، لكنه نادرًا ما يشرح الأسباب الكامنة وراء هذه الممارسة. هذا الجزء من الكتاب المقدس مسؤول ، على سبيل المثال ، عن أمر ختان الأطفال الذكور ، ولكن لا يوجد شيء في نص الكتاب المقدس يوضح سبب ضرورة القيام بذلك. من الواضح أنه ليس من طقوس المرور لأنه يتم إجراؤه على الأطفال ولا يرتبط أبدًا بـ بار ميتزفه، وهي الطقوس اليهودية التي تجلب الذكر المراهق إلى الرجولة. بدلاً من ذلك ، أياً كان الغرض من الختان ، فقد شوهد لخدمة & # 8212 وهناك يجب كانت في الأصل & # 8212 تركت دون ذكر ، ربما لأن المؤلف نفسه لم يكن يعرف ، بقدر ما كان موظفًا وليس صائغًا للسياسة ، دون أي فهم مباشر للمنطق الكامن وراء اللوائح التي سجلها وفرضها.

يظهر هذا بشكل أكثر وضوحًا في مجموعة القوانين الموجودة في سفر اللاويين ، هذا المركب & quot؛ من التفاصيل & quot؛ المصمم لضمان نقاء المجتمع العبري من خلال العديد من القيود الغذائية والجنسية وغيرها. يسميها أحد العلماء & quot؛ مجموعة من القوائم والقواعد. & quot؛ بينما قد تبدو العديد من هذه القوانين للوهلة الأولى عشوائية & # 8212 لماذا يمكن للمرء أن يأكل الجراد ولكن ليس الكركند؟ & # 8212 يكشف التحقيق الوثيق عن نمط مهم فيما هو مسموح به وغير مسموح به.

وفقًا لأحد العلماء ، فإن المبدأ الذي يوجه مدونة السلوك هذه هو تصور الإسرائيليين القدماء بأن العالم مقسم إلى "عوالم الوجود& quot: الأرض والبحر والسماء. وباعتبارها نتاجًا ثانويًا لخليقة الله ، فقد كان يُنظر إلى هذه الانقسامات على أنها لا تنتهك ، وبالتالي لا ينبغي أبدًا الخلط بينها. لذلك ، عندما يقول الله & quot ؛ دع المياه تحت السماء تتجمع معًا في مكان واحد ، ولجعل اليابسة تظهر & quot (تكوين 1: 9) ، يبدو من الواضح جدًا أن هذه الانقسامات هي إرادته أن تظل غير منفرة.

إذن ، يفرض المنطق أن تلك المخلوقات التي يبدو أنها تمتد عبر عوالم مختلفة يجب أن تعيش في تحدٍ لتمييز الله ولا ينبغي ابتلاعها لأنها تتصرف على عكس الخليقة المقدسة. الكركند ، على سبيل المثال ، ليس له قشور أو زعانف ، والقليل من أنواع الأشياء التي تقوم بها معظم الكائنات البحرية ومن الواضح أنها مصممة للتنقل عبر الماء. بدلاً من ذلك ، يمارس الكركند أرجلًا والتي من الواضح أنها جهاز مصمم للحياة على الأرض. وهكذا ، فقد وُهِبَت بنوع من الجسد يتعدى على ما يبدو حدود الله الطبيعية ، فقد أُعلن عنها رجاسات (لاويين 11: 9-13). وبالمثل ، فإن العديد من الطيور الجارحة تمشي على أرجلها ولكنها تستطيع الطيران أيضًا ، ولهذا السبب تعتبر أيضًا ثمارًا ممنوعة (لاويين 11: 13-19).

يمتد نفس المنطق إلى مجالات أخرى من الحياة. من المحرمات ضد التشابك بين المناطق وأسباب الوجود ومثال يساعد في تفسير الوصية بعدم ارتداء الملابس المصنوعة من الصوف الممزوج بالكتان وزرع حقل به أنواع مختلفة من البذور (لاويين 19:19). تتضمن هذه الأنشطة مزج الأشياء التي تبدو منفصلة في الطبيعة أيضًا.

هناك مدونة سلوك مماثلة تحكم السلوك الجنسي. لا يمكن للرجل المقدس ، على سبيل المثال ، أن يمارس الجنس مع امرأة حائض (لاويين 15:19) ، لأن ذلك يستلزم اختلاط الدم والسائل المنوي ، وهي سوائل لا يجب أن تختلط أبدًا وفقًا لمنطق P. كما لا يمكن لرئيس الكهنة أن يتزوج أرملة أو امرأة مطلقة أو عاهرة (لاويين 21:14) ، لأنه بفعله هذا سيتسبب في ربط نسله في نفس العضو بنسل الرجال الآخرين ، وبنية عالم الله المنفصل. يبدو أنه يشير إلى أنه لا ينبغي اختلاط السائل المنوي لدى الرجال المختلفين. من نفس المنطق يأتي الأمر ضد المثلية الجنسية للذكور (لاويين 18:22 ، 20:13). من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن سفر اللاويين لا يتضمن أي أمر قضائي ضد نشاط المثليين بين النساء ، ربما لأن هذا النوع من السلوك لا يتضمن ، على الأقل على السطح ، اقتران السوائل غير القابلة للامتزاج.

P ، مع ذلك ، يكمن وراء أكثر من سفر اللاويين وقوانينه التي لا تعد ولا تحصى. وفقًا للعديد من العلماء ، فهي مسؤولة عن ما لا يقل عن سطور الكتاب المقدس الافتتاحية & # 8212 & quot في البداية خلق الله السماء والأرض & quot & # 8212 والآيات اللاحقة التي تعمل عبر تكوين 2: 3 ، حتى & quot ، وبارك الله اليوم السابع وقدس. & quot ؛ إن التشديد على قداسة السبت يوازيه لاحقًا بعض الشيء في لاويين 23 ، وهو جزء من النص الذي من الواضح أنه عمل ب.

قدم P أيضًا ، بلا شك ، القصص الأصلية للطوفان العظيم وعهد الله اللاحق مع نوح (تكوين 9) ، وكذلك العهد اللاحق مع إبراهيم (تكوين 17) بالإضافة إلى بناء خيمة الاجتماع الصحراوية في تناسق مباشر مع العمارة لما يسمى & quot الهيكل الأول & quot في القدس (خروج 25-27). يأتي أيضًا من P وعد الله الصادر على جبل سيناء بكهنوت دائم يشرف على أداء الطقوس ، وبالتالي يضمن نقاء الشعب العبراني بمجرد وصولهم إلى أرض الموعد (خروج 28-30).

أخيرًا ، من بين مساهمات P العديدة في الكتاب المقدس ، يجب أن تكون سلاسل الأنساب المطولة التي تضيف بعض القراءة المملة إلى أسفار موسى الخمسة & # 8212 كما سمع أحد علماء الكتاب المقدس يقول ، "يمكن للكهنة أن يكونوا مملين جدًا! تم العثور على جروح في سفر اللاويين 13. من يهتم بالشعر الأبيض داخل دمل ، ما عدا كاهن مكرس للحفاظ على نقاء المجتمع ككل! وبالتالي ، ركزنا على اللوائح والسلوك والطريقة الصحيحة لتقييم والتعامل مع & amp ؛ quimperfections & quot للجسد ، سواء كان ذلك شخصيًا أو سياسيًا ، يبدو من الآمن افتراض أن مؤلف P عاش في عالم حيث ترسخ المعبد وموظفوه بقوة كجزء من المجتمع العبري.

أكثر من ذلك ، من المنطقي أيضًا أن نفترض أن الحاجة إلى كتابة العديد من القوانين بمثل هذه التفاصيل الدقيقة تفترض وجود تحدٍ ما لسلطة الكهنوت. لهذا السبب ، ينظر العديد من العلماء مرة أخرى إلى السبي البابلي ، عندما تم قطع العبرانيين عن هيكلهم وطقوسه ، لأن وجود الكهنة في هذا العصر كان مهددًا. ليس من غير الطبيعي أن نتوقع منهم مواجهة هذا التهديد من خلال وضع نص القانون.

وبالتالي ، فإن P مؤرخ بشكل تقليدي إلى بعض الوقت بعد استعادة كورش للعبرانيين إلى القدس في 530 قبل الميلاد ، في كثير من الأحيان في القرن التالي ، مما يجعلها واحدة من أحدث الأصوات في أسفار موسى الخمسة ، في وقت لاحق بكثير من J و E. ، يبدو أنه يسحب ويمزج كل من هذين النصين الأولين & # 8212 الذي يفترض مسبقًا أن كلاهما قد تم تحديدهما بالفعل & # 8212 على سبيل المثال ، يشير P إلى الله باسم Elohim حتى تم الكشف عن التسمية JHWH لموسى ، وبعد ذلك يستخدم هذا الاسم.

استقر هذا الافتراض بشكل مريح في أذهان العديد من علماء العصر الحديث ، حتى تم اكتشاف لفيفة فضية صغيرة نُقِش عليها الحرف الشهير. نعمة كهنوتية من الأرقام (6: 24-26) & # 8212 تبدأ & quot ؛ ليباركك الرب ويحفظك. . ". & quot السبي البابلي. فجأة ، لم يكن حصر تكوين P في قرن واحد بهذه البساطة كما أكد البعض ذات مرة.

كان الاستنتاج الذي لا مفر منه هو أنه ، مثل النصوص الأخرى التي تم نسجها معًا لإنشاء أسفار موسى الخمسة ، خضع P لتطور كبير. إذا كانت بعض الأجزاء أقدم بكثير مما كان يُفترض سابقًا ، فإن نفس الشيء ، بلا شك ، ينطبق أيضًا على التوجه الأساسي لـ P ، وأهمية تحديد واتباع قوانين الله المحددة. وهكذا ، كان لدى P وكهنوت الهيكل جذور أعمق بكثير في الكتب المقدسة مما بدا للوهلة الأولى. أو بعبارة أكثر كتابية ، & quot ؛ وفي اليوم الثامن ، خلق الله البيروقراطية. & quot

آخر وأحدث المصادر الكامنة وراء أسفار موسى الخمسة هو د، نص يُرى بشكل حصري تقريبًا في سفر التثنية & # 8212 عدد قليل من العلماء اليوم ، على سبيل المثال ، سيضع أيًا من D في سفر التكوين & # 8212 ، بدلاً من ذلك ، هو عمل مترجم يجمع تواريخ مختلفة ولكن يتحدث بهدف واضح ومنظور ، أي منظر من أنقاض دولة محاصرة. مرارًا وتكرارًا ، يؤكد د على أن خطايا العبرانيين ستثير غضب الله وتسقطهم يومًا ما في عبودية. مؤطرة كنبوات من عظماء الكتاب المقدس السابقين مثل صموئيل ، يشوع وحتى موسىتدور كلمات د حول أخطاء الماضي وأمل الفداء في المستقبل.

يعد صوت D أيضًا أحد أفضل الأصوات تعليما وأكثرها بلاغة في الكتاب المقدس ، كما قد يتوقع المرء من مؤلف يمكن أن ينظر إلى الوراء على مدى قرون من الكتاب المقدس ويصوغ أسلوبًا يلبي متطلبات القراء العبريين الذين لا يزالون راسخين بعمق في تاريخهم. وثقافة ولكن في نفس الوقت أكثر تطوراً وحكمة حول العالم بأسره. وجدت الخطب المفصلة بالكامل ، مثل خطب موسى التي افتتحت سفر التثنية ، لأول مرة مكانًا لها في الكتاب المقدس. الخطيب الناطق بأحلامه الحميمة لتحسين شعبه من خلال جمال الكلمة المنطوقة هو نوع يتجلى في العديد من الحضارات المتحضرة والمتقدمة ، ولكن بالتأكيد لا يوجد مكان أفضل مما هو عليه في د.

موضوع آخر يتردد صدى في جميع أنحاء سفر التثنية ، ويكشف عن حلم مختلف يعتز به مؤلفه ، وهو الأهمية الأساسية للمعبد الأول في الحياة اليهودية القديمة. الفكرة القائلة بأن القدس يجب أن تكون ليس فقط كمركز الحياة الدينية لجميع العبرانيين ولكن باعتبارها فقط موقع صالح لعبادة الله هو ، في الواقع ، إدانة للممارسات الدينية الأخرى. في الواقع ، أكدت الأبحاث الأثرية الحديثة أنه كانت هناك احتفالات على شرف الجهوة خارج القدس في هذا الوقت (انظر أدناه). ولأن الأدلة الأخرى تشير إلى أن فكرة الأولوية الحصرية للهيكل الأول قد تطورت في وقت متأخر إلى حد ما في تطور اللاهوت العبري ، فإن D يمكن تأريخها بشكل فريد.

في 2 ملوك 22 ، يروي العهد القديم الاكتشاف غير المتوقع لنص شريعة قديمة تم حفره عن طريق الخطأ عندما كان العمال يجددون الهيكل. وفقًا للكتاب المقدس ، تم إحضار هذه الشفرة القانونية المفقودة منذ زمن طويل يوشيا، ملك يهودا في ذلك الوقت (حكم حوالي 640-625 قبل الميلاد). عندما قرأها ، كان منزعجًا من رؤية الوصايا التي تحظر بعض الممارسات الدينية ، والطقوس التي كان الإسرائيليون يستخدمونها ذات مرة ، وهم الإخوة السابقون لليهود الذين ألغى الآشوريون دولتهم قبل قرن من الزمان. وإلى جانب التنبؤ والتفسير لوفاة إسرائيل ، جاء الوعد بطريق جديد للخلاص ، وهو أمر مؤكد! & # 8212 وافق الله بالتأكيد. تنبأ بأنه طالما تجنب يوشيا أخطاء أقربائه الشماليين المفقودين منذ زمن طويل: & quot. . . ستجمع في قبرك بسلام ، ولن ترى عيناك كل الشر الذي سأجلبه على هذا المكان '' (2 ملوك 23:20). لقد شهد يهوذا ، والعبرانيون الجنوبيون ، ازدهارًا متواضعًا ، وإن كان قصير العمر ، في عهد يوشيا ، لذلك لا بد أنه بدا كما لو أن الأوقات قد أكدت الحماية الإلهية التي قدمها هذا الكتاب المدفون.

على الرغم من أن هذه القصة مليئة بالتاريخ المخترع ، إلا أن هذه القصة تنبع على الأرجح من حدث تاريخي حقيقي ، ألا وهو كتابة سفر التثنية الذي كان يتنكر في شكل الكتاب & اقتباس الاكتشاف والنشر & الاقتباس وتسجيله على هذا النحو في الملوك الثاني. حكاية الخطيئة والخلاص لاقت صدى بالتأكيد بين العبرانيين المتأخرين ، وخاصة أولئك الذين نجوا من حصار نبوخذ نصر عام 586 الذي أعطى العمل حياة جديدة & # 8212 وربما بعض الكلمات الجديدة أيضًا & # 8212 جنبًا إلى جنب مع مكانة بارزة في الكتاب المقدس ، انهاء المركز الرابع في اليانصيب أسفار موسى الخمسة. إذا كان الأمر كذلك ، كما هو الحال مع أي من النصوص الأخرى التي تم تجميعها معًا لإنشاء الأسفار الخمسة الأولى من العهد القديم ، فيمكننا تعيين D في وقت ومكان معينين في الماضي ، وفي الواقع وضعها في أيدي شخص. نوع معين من الشخصية ذات وجهات نظر وأهداف مميزة مما يجعلها غير مسبوقة ورباعية تاريخية. & quot


ثالثا. النص وتكوين الديانة الإسرائيلية القديمة

من خلال الدراسة الدقيقة للنصوص التي تشكل أسفار موسى الخمسة ، من الممكن أيضًا إنشاء رسم تقريبي لكيفية تشكل التوحيد في الثقافة الإسرائيلية القديمة. بدءًا من الفترة الأولية التي تجول فيها البطاركة الرحل مثل إبراهيم ويعقوب بحثًا عن وطن ، اعتنق العبرانيون الله أولاً كإله محلي من الأنواع التي أطلق عليها في البداية & quot؛ إله والدي & quot؛ أو & quotEl & quot؛ التسمية الموجودة في أقدم الكتاب المقدس الكتب المقدسة. تشير هذه الوثائق الأولية أيضًا إلى أنه الليم (& quot God on High & quot) ، الشداعي (& مثل إله الجبال & quot) ، الروي (& مثل الله المرئي & quot) و العلم (& مثل الله الخالد & quot). أينما تظهر هذه الأسماء ، لا يوجد أي ذكر لله على أنه الكائن الإلهي الوحيد في الكون ، بل إنه ينتمي إلى عائلة إبراهيم بشكل حصري تقريبًا ومرتبط بالأرض والازدهار الذي يعدهم به.

في الفترة التي أعقبت هؤلاء الآباء البطاركة الأوائل ، هناك دليل على أن منظور التوحيد قد بدأ في التطور في الثقافة الإسرائيلية القديمة. اعتناق نوع من العبادة يسميه علماء العصر الحديث الهينوثية (& quote الإيمان بإله واحد ، & quot أي من بين العديد) ، بدأ العبرانيون الذين تبعوا في أعقاب إبراهيم لأول مرة في وضع ثقتهم الكاملة في إله واحد دون التنصل من وجود الآخرين. هذا الشكل من التوحيد البدائي يكمن وراء العبارة الواردة في الوصية الأولى ، "لن يكون لديك آلهة أخرى أمامي. & quot في الأهمية ، تعترف الوصية الأولى أيضًا ضمنيًا بوجود آلهة أخرى في الواقع. يفتاح يعترف بالكثير عندما قال لملك موآبيين: "ألن تمتلك ما يمنحك إياه كموش لك؟" (قضاة ١١:٢٤). بعبارة أخرى ، فإن الاعتراف بأن كموش يمكن أن يفيد الموآبيين تمامًا كما يفعل الله لبني إسرائيل يستلزم رؤية محدودة للإله ، تتعارض مع التوحيد بالمعنى الدقيق للكلمة.

في عصر موسى والفترة اللاحقة للقضاة ، استمرت رؤية الله كإله وحيد في التوسع. على الرغم من أنه لا يزال الحامي الخاص لشعبه المفضل ، قبائل إسرائيل ، إلا أن حضور الله بدأ يظهر على نطاق أوسع ، خاصة بعد أن عقد عهودًا مع بني إسرائيل كأمة. وبالتأكيد ، فإن الكشف عن اسم جديد له & # 8212Jahweh & # 8212 ساعد أيضًا في فتح الباب أمام رؤية أوسع للإله ، وإلى جانب ذلك نوع مختلف من العلاقة مع شعبه المختار. نظرًا لأن العبادة لم تعد مجرد صلاة للحصول على نعمة من الله ، فقد نشأ نوع من نظام التبادل قيل أنه يوافق على الطلبات مقابل حسن السلوك. بهذه الطريقة ، تعمل الوصايا العشر ليس فقط كمجموعة من القوانين ولكن بصفتها صفقة من نوع ما ، حيث يتم تبادل السلوك الأخلاقي من أجل الرخاء.

بعد عصر القضاة ، اتخذت الهنوثية خطوة أخرى أقرب إلى التوحيد. مسمى أحادي (& quotsingle worship & quot) ، يشمل هذا وجهة نظر لا يزال يُعترف فيها بوجود إله أجنبي على أنه وجود تقليدي ولكن يُنظر إليه في الأساس على أنه غير ذي صلة ، على الأقل باعتباره إلهًا يمتلك أي قوة حقيقية. على حد تعبير هوشع (١٣: ٤): "لن تعرف إلها إلا أنا." بحلول عصر المملكتين (900-722 قبل الميلاد) ، طور الدين الإسرائيلي القديم بيروقراطية متطورة إلى حد ما تشرف على الأماكن المقدسة والطقوس والحفاظ على تاريخها الخاص. في الوقت الحالي ، أصبح الهيكل الأول عنصرًا أساسيًا في المشهد الثقافي العبري ، وكان يكتسب شهرة أيضًا ، وطالبت المؤسسات الاجتماعية الأكثر تعقيدًا بعلم لاهوت أكثر تفصيلاً.

بحلول وقت السبي البابلي ، تم تطويره بالكامل التوحيد كان من الواضح أنه جاري. على الرغم من أنه يمكن رؤية الآثار تعود إلى 750 قبل الميلاد ، إلا أن التأكيدات النهائية للأيديولوجية التوحيدية توجد في أغلب الأحيان بين الأصوات اللاحقة التي تم حياكتها في خليط من النصوص التي تشكل الكتاب المقدس. على سبيل المثال ، الإعلانات الجريئة بأن الله هو الألوهية الوحيدة في الكون تظهر بانتظام في نص تثنية اشعياء (& quotSecond Isaiah & quot) ، وهو في الأصل عمل منفصل عن الفصول التسعة والثلاثين الأولى من سفر إشعياء. كتبه مؤلف مختلف ثم أُلحق في نهاية كتاب سابق لإشعياء ، وهذا النص الأخير يضع الكلمات التالية في فم الله (إشعياء 44: 6-8):

أنا الأول وأنا آخر بجانبي لا إله. . . . هل يوجد إله بجواري؟ لا توجد صخرة أخرى لا أعرفها ولا أحد.

هنا ، أخيرًا ، بيان كامل وواضح عن التوحيد.

وهكذا ، بعد خروجه من فترة الصدمة والاضطراب ، غيّر العالم اليهودي نفسه ، كما فعل بالفعل المجال البشري بأكمله. هذا هو نفس العصر الذي أحدث فيه كونفوشيوس وبوذا ثورة في الحياة في آسيا ، عندما كان الفلاسفة الأيونيون والمسرحيون الأثينيون يعيدون تشكيل وجهات النظر الغربية حول الفكر والفن ، عندما كتب هيرودوت كتابه التاريخ ظهرت الديمقراطية والحكومات التمثيلية لأول مرة في وقت واحد تقريبًا في أثينا وروما. من الواضح أن هناك ثورة ، وإثارة التغيير في الهواء. ولد الله والحكومة والتاريخ من جديد في جميع أنحاء العالم. يا له من وقت يجب أن يكون على قيد الحياة!


رابعا. الخلاصة: إسرائيل وكنعان

أن نقول ، إذن ، أن الأيام المسكرة في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد شهدت تغيرًا جذريًا ومهدت الطريق للعالم الحديث بالكاد يمكن إدانتها على أنها مبالغة ، لكنها سيكون كذبوا في الادعاء بأن هذه الثورة كانت سريعة أو سهلة. إن الفصائل التي تتطلع إلى الأمام داخل هذه الحضارات والتي ننظر إليها على أنها تبشر بعصرنا - لم يقابل هؤلاء الموحدين والفلاسفة وصانعي التاريخ الذين يميزوننا هذه المرة & # 8212 بشكل عام ، على الأقل ليس في البداية ، بهتافات وإعجاب عالمي. بسبب الحيرة من المستجدات التي تدور حولهم ، رفض العديد في البداية المفاهيم الراديكالية للطليعة لصالح وجهات النظر القديمة الأكثر تقليدية في الحياة. قاوم هؤلاء الأشخاص ، & quot؛ المحافظون & quot؛ من عصرهم ، إعادة تقييم النظرة العالمية لأسلافهم ، واحتجاجاتهم ضد التغيير ، على الرغم من صمتهم من قبل الأجيال اللاحقة التي تبنت الابتكارات التي روج لها الثوار ، يمكن أن تعجب أصوات النساء والأقليات الأخرى. يُسمع وسط انهيار الأفكار الجديدة وضوضاءها ، إذا اهتم المرء بالبيانات عن كثب وبعناية.

على سبيل المثال ، من الواضح أن التوحيد الذي بشر به المعبد ، و & quotrap & quot في القدس القديمة في أوجها العبري ، لم يكن جيدًا على كل أذن بني إسرائيل. بادئ ذي بدء ، وفقًا لمعايير معظم الفكر اللاهوتي القديم ، لم يكن من المنطقي أن الله رفض أحيانًا تفضيل & quot؛ المختارين & quot؛ الناس ولكن بدلاً من ذلك ترك البابليين ينقلونهم إلى المنفى. عندما يصلي الشخص ويضحي لإله بالطريقة التي يطلبها الإله ، تعتقد العقول البسيطة أن الألوهية يجب أن تقدم المساعدة في المقابل. وإلا فما الفائدة من الصلاة والتضحية والاختيار والاقتباس؟ بالنسبة للكثيرين في العصور القديمة ، كان هذا الفشل في الاستجابة بالمثل دعوة مفتوحة لبدء البحث عن وجود أكثر تعاونًا في الجنة ، شخص يفهم ، كما أوضح الرومان القدماء لآلهتهم ، القيام به des، ومثل أعطي بالترتيب الذي أعطيه. & quot

جيريميادس، الخطابات المستمرة الموجودة في الكتاب المقدس ضد أولئك الذين سقطوا في عبادة بعل # 8212 أو أيا كان المعبود الذي كان في تلك اللحظة يتصدر المخططات البوب ​​السماوية & # 8212 يظهر عدد المرات & quot؛ المحافظ & quot؛ التفكير الذي فاز على عامة الناس في إسرائيل القديمة. بعد كل شيء ، كانت الثقافة العبرية متجذرة في تربة تعدد الآلهة وتتعرض باستمرار للأشخاص الذين يعبدون الآلهة ، أحيانًا بالمئات. كان نوع التفكير الذي ينشأ بشكل طبيعي من عالم يُنظر إليه على أنه يستوعب العديد من الآلهة المختلفة ، في الواقع ، الوضع الراهن في ذلك الوقت والمكان.

على العكس من التوحيد بينما هو لنا القاعدة ، كانت العنصر غير الطبيعي في كون الإسرائيليين القدماء. لا تساعد هذه الحالة الشاذة في تفسير نموها البطيء في العصور القديمة فحسب ، بل تُظهر بوضوح وفير كيف كان مثل هذا المفهوم غريبًا وصعبًا حقًا على شعب إسرائيل في وقت مبكر لاحتضانه. من يجب أن يقبل إلهًا واحدًا فقط ، بينما من الواضح أن هناك الكثير من التنوع في العالم & # 8212 تعدد الكون جميعًا ما عدا التوسل للآلهة المقابلة & # 8212 فلماذا لا تحوط رهاناتك بعجل ذهبي ، ربما اثنان؟ إن وضع كل أموالك في لوحة جمع لاهوتية واحدة لا بد أنه بدا للكثيرين رهانًا غير حكيم ، خاصةً عندما كانت هناك سيوف بابلية تضغط على حلقك.

لم يوضح الكتاب المقدس الآثار الكاملة لتحذيرات الأنبياء التوراتية التي لا حصر لها بعدم الانتكاس إلى إغراءات نوع من الأوثان أو غيرها. بدلاً من ذلك ، فإنه يعطينا جانبًا واحدًا فقط من الصورة ، وهو اشمئزاز الهيكل من مثل هذه السلوكيات. السبب في أن العديد من الإسرائيليين الذين يُفترض أنهم عاقلون شاركوا في مثل هذه الممارسات ، تُركنا لنتخيله لأنفسنا ، أي حتى وقت قريب.

الشيء الذي ، على وجه الخصوص ، جعل العديد من أنبياء العهد القديم يبتعدون عن إرمياد طويل ومزبد ، وهو الشيء الذي أطلق عليه اسم عشيرة. تخبرنا التعليقات التوراتية أن هذا كان & نصيبًا مقدسًا أو شجرة بجوار مذبح ، & quot ؛ ولكن ليس من الواضح لماذا أغضب هذا العنصر الأنبياء كثيرًا لدرجة أنهم طلبوا ذلك بانتظام أشيراس في جميع أنحاء إسرائيل القديمة لاقتلاعها ، ولا سيما خارج القدس. ألم يحبوا الأشجار؟ لكن إبراهيم كان قد زرع شجرة لإبرام ميثاق (تكوين 21: 32-3). ما هو السوء أشيراس?

تظهر النصوص التي تم استردادها مؤخرًا من خلال التحقيق الأثري أنه في بعض الحالات يجب أن نكتب الحرف الأول من الكلمة بحرف كبير عشيرة لأنه كان اسمًا مناسبًا للعديد من جيران بني إسرائيل القدامى. عشيرةاتضح أن الكنعانيين هم الإلهة الرئيسية في التقاليد الشركية لأقارب العبرانيين المقربين في فلسطين. ما لا يقل عن زوجة إل ، غالبًا ما كان يرمز إلى إلهها من خلال شجرة أو عصا وضعت بالقرب من مذابح وثنية تكريما لها. هذا ما يفسر كره إرميا لـ أشيراس الذي يمثل وجوده ، على الأقل بالنسبة له ، الشرك التقليدي.

لتأكيد كل هذا ، اشترى علماء الآثار العاملون في إسرائيل لإضاءة قطعة أثرية توضح مدى التوتر الذي كان يجب أن يكون عليه هذا الوضع برمته. على هذه الذبيحة الصغيرة مكتوب نقش بسيط: & quot ببركة جوة ، وزوجته عشيرة. & quot مكتوبًا بالعبرية بوضوح من قبل إسرائيلي من نوع ما ، يستلزم هذا القربان البسيط محاولة فجة لإطراء يهوه من خلال ربطه بالإلهة الشعبية عشيرة. أي أن المصلي الذي تركها للإله العبري كان يحاول ، خلافًا لرغبة كهنوت القدس ، اغتصاب زوجة الإله الكنعاني الرئيسي إيل وإعطائها لإلهه Jahweh & # 8212 بحيث يمكن تسمية كلا الإلهين & quot؛ في قيلولة الزوجة هذه & # 8212 ، التي توضح فقط أن تطور التوحيد في إسرائيل اتبع أي شيء سوى مسار بسيط أو مباشر.

وبدلاً من ذلك ، فإن انتصار الموحدين الوعر والغامض والبطيء والصعب لم يتحقق إلا على مدى قرون وضد إرادة أكثر من قلة من سكانهم. إنه يوضح ليس فقط مدى مرارة المعركة من أجل قلب الشعب العبراني في تلك الأيام ، ولكن أيضًا ، على الرغم من جميع الاختلافات الظاهرة ، مدى عمق الجذور في الدين الإسرائيلي القديم في العالم المشرك المحيط به. توفر القراءة حول العهد القديم وخلفه بعدًا جديدًا لفهمنا لرسالته والنضال الذي خاضه لتشكيل دين توحيد ، داخل وخارج إسرائيل.

من خلال هذا ، يمكننا أن نرى كيف كان العالم القديم حديثًا بشكل أساسي ، وكيف سيشعرون بشكل مأساوي في المنزل وسط معاركنا حول التطور ، والصلاة المدرسية ، وزواج المثليين وكل ما يشكل سلوكًا أخلاقيًا. لكن الأحدث من ذلك كله هو الطريقة التي يُظهر بها التحليل الدقيق للعهد القديم والعالم القديم كيف حاربوا ، تمامًا كما نفعل نحن ، حول رؤيتهم للماضي ، والتي أعادوا تشكيلها عند الضرورة لتناسب احتياجاتهم ، وأسفهم ، وآمالهم. للمستقبل.


الأفيون من اللاهوتيين

لم يقم أي جسم مسيحي حتى القرن التاسع عشر بجعل الخلاص العالمي تعاليمه الرسمية. أول من فعل ذلك ، الكنيسة العالمية ، اندمجت لاحقًا مع أخرى لتشكيل الجمعية الكونية الموحدين. داخل الكنائس السائدة ، قاد الكونيون في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث وجودًا تحت الأرض وسراديب الموتى وشخصيات معزولة ، غالبًا ما كانوا يخفون وجهات نظرهم و [مدش] بينما المسيحيون في جميع فروعها الرئيسية بشروا بالجحيم بما لا يقل عن الجنة. على خطى أوريجانوس ، حافظ الكونيون على إنجيل خفي ، محجوب عن الجماهير ، الذين احتاجوا إلى نار الجحيم لإخافتهم مباشرة ، بينما رأى كادر صغير من المثقفين الدينيين أنفسهم وحدهم المناسبين لمعرفة الحقيقة. الشمولية العقائدية و [مدش] فكرة أن الله يجب أن ينقذ جميع البشر و [مدش] لقرون ليس تقليدًا عامًا بل تقليدًا مقصورًا على فئة معينة.

خلال النصف الأول من القرن العشرين ، كانت التعبيرات العلنية عن الشمولية نادرة بين معلمي الكنيسة المعترف بهم ، باستثناء بعض المفكرين الروس مثل سرجيوس بولجاكوف. في الأربعينيات من القرن الماضي ، أسر جاك ماريتين إلى دفتر ملاحظات بأفكاره الخاصة فيما يتعلق بأمل أكبر في الخلاص ، وأكد إميل برونر دون خوف من التناقض أن أبوكاتاستيسيس (الاستعادة الشاملة) هي "عقيدة اعترفت بها الكنيسة ككل على أنها هرطقة". في منتصف القرن ، لم يُظهر اللاهوت الكاثوليكي أي علامة على التغيير. ومع ذلك ، فقد تغير شيء ما خلال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي: تأكيد كارل بارث على الانتخابات العامة في دوغماتية الكنيسة سمح للعالمية بالخروج من الظل. اعترف هانز أورس فون بالتازار بتأثير أوريجانوس وتأثير "عقيدة بارث في الانتخاب ، التي تغلبت ببراعة على كالفن". في السبعينيات والثمانينيات ، ناقش الكاثوليك "المسيحيين المجهولين" و "غير المحصنين" ، بينما كان الإنجيليون يفكرون في "غير المبشرين". ومع ذلك ، فإن المحور الكاثوليكي الإنجيلي للشمولية سيثبت أنه مجرد نقطة انطلاق. بحلول نهاية القرن ، أصبحت النقاشات السابقة حول الشمولية قديمة ، وكان ميدان الجدل الجديد هو العالمية ، إما في سياق بالتازاريان المأمول ، والذي يسعى إلى تأكيد إمكانية الخلاص الشامل ، أو في نسخة مولتمانية حازمة ، مما يجعل إنه أمر إلهي. من بين اللاهوتيين المسيحيين الشباب اليوم ، تستسلم التجاوب البلثاساري سريعًا للتأكيدات الأكثر صرامة على ضرورة الخلاص للجميع والمدشاة في كتاب ديفيد بنتلي هارت الأخير ، أن كل ما يخلص.

يتهم هارت أولئك الذين يؤمنون بالجحيم الأبدي بـ "البلاهة الأخلاقية". كانت لغة الرفض الوقح شيئًا من دواعي سروري المذنب عندما استخدمها ضد "الملحدين الجدد" منذ أكثر من عقد من الزمان. وهو الآن يشجب دانتي وأي شخص آخر يدعم تقليد الكنيسة القديم. بحسابه ، يجب أن تثير نظرتهم إلى الله فينا "نوعًا من الكراهية البعيدة الفارغة". الكثير بالنسبة لأوغسطين ، فم الذهب ، يوحنا الدمشقي ، الأكويني ، باسكال ، نيومان ، تشيسترتون ، سي إس لويس ، والبابا بنديكتوس السادس عشر ومداشنو لذكر عدد لا يحصى من القديسين المقدسين للكنيسة ، والغالبية العظمى من الكتاب اليونانيين واللاتينيين والأقباط والسريانيين القدماء ، ونجوم بروتستانتية بارزة مثل لوثر وميلانشثون وبوسر وكالفن وهوكر وإدواردز. من الغريب أن أصوات هارت الآن تشبه إلى حد كبير ريتشارد دوكينز. ليس أقل من الملحد المسن ، يرى هارت أن التقليد المسيحي الذي يعود إلى ألفي عام ليس فقط غير معقول ولكنه بغيض وغير إنساني.

ليس فقط على خلاف مع التقليد ، فقد كافح الكونيون العقائديون الذين يصرون على أنه يجب إنقاذ الجميع دائمًا لدعم وجهات نظرهم مع الكتاب المقدس المسيحي. اختار الكثيرون ببساطة تجاهل العهد القديم وكتاب الرؤيا ، متبنّين قانونًا كتابيًا ضمن القانون. لقد ابتكر آخرون قانونًا بولاينيًا داخل القانون ، وأصروا على أن بعض الآيات تشير إلى الخلاص الشامل (1 كورنثوس 15:28) ، في حين أن البعض الآخر لا يفعل ذلك بوضوح (2 تسالونيكي 1: 9). ربما قال عالم بولين الأول على قيد الحياة اليوم ، إن تي. رايت ، إن نصوص بولين لا تدعم الشمولية. يبدو أن بعض المقاطع في الأناجيل تستبعد الخلاص للجميع: "وقال له أحدهم ،" يا رب ، هل المخلصون قليلون؟ "فقال لهم ،" اجتهدوا للدخول من الباب الضيق. لأن كثيرين ، أقول لكم ، سيسعون للدخول ولن يقدروا "(لوقا 13: 23-24). "لأن الباب ضيق والطريق شاق للحياة ومن يجده قليل" (متى 7: 14). "إني قد حراستهم ، ولم يضيع منهم إلا ابن الهلاك [أي يهوذا الإسخريوطي]" (يوحنا 17:12).

يطبق الكونيون التحليل المجهري للآيات الفردية أو حتى على الكلمات المفردة (على سبيل المثال ،ايونيوس) ، بينما غالبًا ما تفوتهم الموضوعات الأكبر المنسوجة من خلال الكتاب المقدس بأكمله (على سبيل المثال ، فكرة "طريقتين" ، حيث تؤدي طرق الحياة المختلفة إلى نتائج مختلفة). يذكر المزمور 1 أن البار سيباركه الله ، بينما "الشرير لا يقف في الدينونة". يقول النبي في إشعياء 1: 19-20: "إن شئت وطاعت تأكل خير الأرض ، ولكن إذا رفضت وعصيت ، يؤكل بالسيف". لا يتحدث أي من المقاطع عن الجنة أو الجحيم ، لكن هذه النصوص المبكرة تشير إلى نتائج مختلفة لمجموعات مختلفة. إن فصل ابن الإنسان لـ "الغنم" عن "الماعز" ، وإرساليتهما على التوالي إلى "الحياة الأبدية" و "العقوبة الأبدية" (متى 25: 31-46) ، لا ينبغي أن يُقرأ بمعزل عن الآخرين ولكن يجب تفسيره قانونًا.

تقترح أسفار الخروج والرؤيا موضوعًا كتابيًا آخر مفقودًا من المرجع الكوني: لا يخضع الشر دائمًا للإقناع ولكن في بعض الأحيان يجب التغلب عليه بالقوة الإلهية. لم يقتنع فرعون أخيرًا بل سحق بقوة الرب. وهكذا أيضًا ، الوحش والشيطان والنبي الكاذب لم يثنوا عن الشر بل يُقبض عليهم ويلقون بهم في بحيرة النار. في مثل هذه الحالات ، يكون بذل قوة الله لهزيمة الشر خير وليس شر. القديسون السماويون يصرخون "هللويا!" عندما ينتهي شر بابل الرهيب تمامًا وأخيراً. أخيرًا ، يجب أن ننظر في الصورة الكتابية للشيطان.لا يمثل الكتاب المقدس أبدًا الملائكة الساقطة على أنهم قابلين للإقناع بأي شكل من الأشكال ، ولا يؤمرهم أبدًا بالتوبة. تمثل الشياطين حالة مقيدة للإرادة المخلوقة التي ترفض الله بعناد ، وينتهي بهم الأمر في "النار الأبدية المعدة للشيطان وملائكته" (متى 25: 41). تصلي الكنائس المسيحية ، في طقوسها الرسمية ، بأمل من أجل خلاص الخطاة الذين تم التخلي عنهم ، ولكن لا تصلي أبدًا ، على ما يبدو ، من أجل لوسيفر. يبدو ، إذن ، من المؤكد تمامًا أن بعض المخلوقات الذكية ملعون في النهاية.

كيف إذن ، هل أصبح اللاهوت الكوني الموصوم تاريخيًا والمشكوك فيه من الناحية التفسيرية يحتل مكانًا بارزًا في التفكير المسيحي في العقود الأخيرة؟ تظل النصوص التوراتية دون تغيير ، ويستمر ما يقرب من ألفي عام من التقاليد الكنسية كما كانت من قبل ، والعلماء اليوم لا يعرفون اليونانية أفضل من أسلافهم. لماذا إذن يقرأ العديد من العلماء الكاثوليك والأرثوذكس والبروتستانت الآن الكتاب المقدس والتقاليد بشكل شامل؟

استشعر تحول في التفكير الكاثوليكي في علم الأمور الأخيرة ، كتب أفري كاردينال دالاس منذ حوالي عقد من الزمان:

أعتقد أن الكاردينال دالاس كان محقًا في الإشارة إلى روح العصر. شجب بيير مانينت ، في مقالته حول "الوحدة البشرية الحقيقية والمتخيلة" (أكتوبر 2012) ، "دين الإنسانية" وأكد أن "كل حقبة لها دينها العلماني ، وهو تقليد ضار للمسيحية التي تشكل جزءًا من المسيحيين. الاقتراح ويحوله نحو هذا العالم. " يمكن تفسير الشمولية المسيحية في القرن الحادي والعشرين على أنها شكل من أشكال دين الإنسانية هذا ، مما يقلل إلى أدنى حد من الانقسامات الروحية البشرية التي لا يمكن القضاء عليها وضم إله الكتاب المقدس إلى تأكيد علماني للتضامن البشري الكامل. ال الحرية égalitéالأخوة هنا يجد اليعاقبة تأويلاً أخروياً. العالمية هي عالم مبني على النظرية. يخبرنا كيف العالم يجب يكونكيف العالم يجب يكون، وهكذا كيف في الواقع يكون. الشمولية ليست مجرد تأكيد للتعاليم القديمة القائلة بأن المسيح مات من أجل الجميع على الصليب. إنه يتخيل عالماً يتلقى فيه كل قلب الأخبار السارة بكل سرور. تقر الكونية بأن يسوع في القرن الأول قد صلب ، لكنها تصر على أن يسوع في القرن الحادي والعشرين سيتوج بالجموع. الكونية هي قصة الإنجيل التي تجمدت في لحظة دخول النصر ، عندما يقف الجميع متضامنين يصفقون ليسوع.

منذ أكثر من قرن بقليل ، اتبعت مجموعة منسية إلى حد كبير من المفكرين الروس ما قبل الثورة مشروعًا يُعرف باسم "بناء الله" (بوجوسترويتيل’ستفو). هؤلاء الكتاب كانوا اشتراكيين و mdash على عكس لينين و [مدش] ينظرون إلى الدين ليس كعدو عنيد ولكن كحليف محتمل في السعي من أجل التضامن البشري. ادعى أناتولي لوناشارسكي أن "الاشتراكي الديمقراطي الحقيقي هو الأكثر تديناً من بين جميع البشر." لكن هناك عقبة حالت دون زواج الدين بالاشتراكية ، أي خصوصية الإله المسيحي وضيق أفقه. كان "بناء الله" ضروريًا لأن الإله الأرثوذكسي الروسي كان ضيقًا جدًا. شخصية واحدة في رواية مكسيم غوركي الأم (1906) أعطى صوتًا لـ "بناة الله" على النحو التالي: "علينا أن نغير إلهنا. . . . انه ضروري . . . لابتكار إيمان جديد ، من الضروري خلق إله للجميع ". هذه العبارة الأخيرة & [مدش] "خلق الله للجميع" و [مدشمايت] تقريبًا بمثابة شعار عام للعالمية المسيحية في القرن الحادي والعشرين. كما آمل أن أوضح ، فإن الحجج الأخيرة لصالح الكونية لم تنأى بنفسها فقط عن الروايات التقليدية عن الحياة الآخرة ، ولكنها أيضًا & mdashto بدرجة مدهشة & mdash ابتعدت عن عقيدة مسيحية تقليدية عن الله.

إن ادعائي بأن الكونية المسيحية المعاصرة مرتبطة بدين إنساني يجد الدعم في عدة أدلة: عدم اهتمام الكونيين بالجنة نفسها ، ومحو التوتر الأخروي ، وثقتهم العقلية المفرطة ، وإعادة بناء عقيدة الله. في هذا العالم.

يهتم معظم المؤلفين الكونيين اليوم بإعلان أن الجميع يدخلون الجنة ولكن ليس في الواقع لوصف الجنة. الجنة تعني المتعة ، ويجب أن يكون لكل فرد نصيب. يؤكد هارت: "لا توجد طريقة يمكن بها إنقاذ الأشخاص كأشخاص إلا في ومع جميع الأشخاص الآخرين ". البعد الأفقي لكل فرد يتفوق على البعد الرأسي للقديسين في اتحاد مع الله. عالمية يورغن مولتمان في مجيء الله يؤكد المصالحة النهائية بين الجناة والضحايا. تذكر ، على النقيض من ذلك ، كيف تباطأ الأكويني بحب على رؤية القديسين عن الله ، وكيف تفرغ عقله العظيم في فكرة تمتع المخلوقات الأبدي بصلاح الله الذي لا يسبر غوره. بالنسبة إلى الكونيين ، لا ينصب التركيز الأساسي على التمتع بالله بل على حقيقة التضامن البشري النهائي. تبدو لي جنة دعاة العالم وكأنها حفلة موسيقية يحصل الجميع على تذكرة مجانية لحضورها ، على الرغم من أنه لا يوجد أحد متأكد تمامًا من الذي سيعزف الموسيقى.

ربما نادراً ما يتحدث الكونيون عن التمتع السماوي بالله لأن الموضوع يثير أسئلة غير مريحة حول العملية الأرضية للاستعداد للسماء. من خلال الألم والصعوبة وخيبة الأمل والخسارة ، يتعلم المؤمنون بالله تدريجيًا و [مدشنيًا] كلمات سي إس لويس و [مدش] "يتعلمون أن يريدوا الله من أجله." لأن "البشر لا يستطيعون أن يجعلوا بعضهم البعض سعداء حقًا لفترة طويلة. . . . لا يوجد سوى خير واحد وهو الله ". يتعامل فيلم لويس "وزن المجد" مع مباهج السماء على أنها تتويج للعديد من الاختيارات الصغيرة التي تم إجراؤها في الحاضر. أولئك الذين يتعلمون الاستمتاع بالله على الأرض ينالون مكافأة التمتع بالله في السماء بما لا يقاس. يفتقر اللاهوت الكوني ، على عكس لويس والتقليد الذي جسده ، إلى روحانية إنكار الذات أو أخلاقيات الاستعداد لشرح سبب أهمية اختياراتنا الزمنية إلى الأبد وكيف نحتاج إلى إعداد أنفسنا لدخول حضور الله المقدس. وبالتالي فإن السطحية الروحية للعالمية تظهر بوضوح نقصها اللاهوتي. إن الإنجيل المختزل إلى السعادة البشرية العالمية لا يرقى إلى مستوى السماء الكاثوليكية والكتابية المتمحورة حول الله.

ملكوت الله ، كما يقول علماء الكتاب المقدس ، هو بالفعل ولكن ليس بعد. ومع ذلك ، فمن نواحٍ مهمة ، تتحقق المملكة الكونية هنا والآن. فيما يتعلق بالمؤلف الكوني روب بيل ، لاحظ الراحل إدوارد تي أوكس أن "أطروحته المركزية [هي] الجنة والجحيم بالفعل الموجودين على الأرض ، والمسيحيون مدعوون على وجه التحديد لنشر حقيقة السماء الإلهية إلى الحقائق الجهنمية على الأرض. " مسعى بيل في انتصار الحب لم يكن فقط لإضفاء الطابع العالمي على الجنة بل جعلها جوهرية.

إن علم اللاهوت الكوني لدى تي أوداي يجعل المعرفة المسيحية جوهرية من خلال تقليل التوتر الأخروي بين الحاضر والماضي. كتب الرسول بولس أننا نعلم جزئيًا ونرى من خلال زجاج غامق. لا يعمل هارت في ظل مثل هذه القيود: فهو يعرف تمامًا الأخطار ، ويدركها بشفافية ، ويعلن بكل تأكيد ما سيحدث بالتأكيد. وهكذا يؤكد هارت الإشراق التام لفهم الأمور الأخروية البشرية ، ويطرد كل ظلال الشك فيما يتعلق بطرق الله وأعماله المستقبلية. هذه السمة لا تميز هارت على أنها كاثوليكية أو أرثوذكسية ولكن كمفكر تنوير. يتبخر احتياطي Apophatic.

ما مدى الاختلاف في تناول صوفي الكنيسة المعترف بهم لموضوع الجنة والجحيم. وفقًا لدينيس تورنر وبرنارد ماكجين ، فإن جوليان من نورويتش كان كثيرًا ، ولكن بشكل خاطئ ، يقرأ على أنه عالمي. فُسرت في سياق تصريحاتها الأخرى ، عبارة جوليان الشهيرة التي تقول "يجب أن يكون كل شيء على ما يرام" لا تعني أن "الجميع سيخلصون" ، ولكن بدلاً من ذلك كانت تأكيدها على الصواب المطلق لأساليب الله. لقد كان تصريحًا في الإيمان ، مصحوبًا بالتوتر المعرفي والأخروي ، لأنها لم تفترض أنها قادرة على تحديد كيف يكون الأمر في النهاية "كل شيء سيكون على ما يرام".

لملاحظة الصلة بين العالمية والعقلانية ، يحتاج المرء فقط إلى النظر في التطورات التي حدثت في القرنين أو الثلاثة قرون الماضية. لم يكن التحويل اللاهوتي للعالمية الحديثة إلى التوحيد من قبيل الصدفة. وبمجرد أن فكك التفكير البشري الأسرار الإلهية للاختيار والخير ، طبق مراحمه الرقيقة على الثالوث والتجسد أيضًا. انتشرت العقلانية الكونية الموحِدة مثل الفيروس ، فأصابت الجيوب الأنفية ، والرئتين ، والدورة الدموية ، ثم جسد اللاهوت المسيحي بأكمله. لا اختيار ، ولا جحيم ، ولا كفارة ، ولا ابن إلهي ، ولا روح إلهي ، ولا ثالوث ومداشال باقيا كان رفعًا أخلاقيًا وتضامنًا بشريًا ، أو ، كما قال أحدهم ، أبوة الله ، وأخوية الإنسان ، والجوار بوسطن. كما ذهب أحد القول ، اعتقد الكونيون أن الله كان أفضل من أن يلعنهم ، بينما اعتقد الوحدويون أنهم أفضل من أن يلعنوا. كانت هنا نسخة مبكرة من ديانة البشرية: أعيد بناء الإله والإنسانية على نموذج من التضامن الكلي الإلهي البشري والإنساني والإنساني ، باستثناء سر التجسد.

لئلا يتخيل القراء أن اللاهوت الكوني الموحِّد هو حاشية تاريخية ، فقد يتوقفون لبرهة للنظر في كتاب ريتشارد رور المسيح الكوني (2019). قام روهر بتأليف خمسة وأربعين كتابًا ومعلمًا لأوبرا وبونو ، وقد شرع روهر في عمله الأخير في التمييز بين "المسيح" المزعوم الأكثر عالمية وروحية عن "يسوع" الضيق والتخصصي والإنساني. في الحدث الذي أطلق عليه رور "القيامة" ، تحرر "المسيح" أخيرًا من "يسوع": انفجر جسد يسوع إلى جزيئات ضوئية انتشرت في جميع أنحاء الكون. لا يعني إنجيل رور في عيد الفصح أنه "قام" بل أنه "اختفى". بدلاً من الرسالة التي تركز على يسوع البشري والتاريخي ، يقدم روهر "التجسد الأول" الذي حدث في الانفجار العظيم. يكتب أن "المسيح هو اسم ل. . . كل "شيء" في الكون "، وأن" الله يحب الأشياء بأن يصيرها ". ظل هذا الكتاب لمدة نصف عام هو العمل الأكثر مبيعًا في عالم كريستولوجيا أمازون. التوحيد الكوني موجود خارج نطاق المذهب الذي يحمل اسمه.

يسعى "بناء الله" الكوني المعاصر إلى تحديث عقيدة الله المسيحية واستبدالها بـ "الله للجميع". لإحداث هذا الانتقال ، طرح عدد من اللاهوتيين المعاصرين شكلاً جديدًا من التضامن الإلهي البشري من خلال نسب الانقسام والصراع والدراما التي تميز الوجود الخلقي إلى الله. إنهم يتخيلون مأساة بدائية ، أزمة في حياة الله الداخلية ، تحدث غالبًا في علاقة الأب والابن. يتم استيعاب كل الخطايا والشر والموت والجحيم والانفصال في كيان الله وبالتالي يتم نفيها إلى الأبد. ثم يوحد التضامن النهائي جميع المخلوقات مع بعضها البعض ومع خالقها. هذا الإله العالمي الجديد يشعر بألمنا بطريقة لم يستطعها الله القديم الخاص. إن التضامن الإلهي البشري الجديد هو تضامن في الألم. لكن الأهم من ذلك ، أنه بالنسبة لبعض اللاهوتيين هو تضامن في ضعف. لا يتعاطف الله مع الضعف فحسب ، بل يختبره أيضًا. كتب مولتمان: "إذا كان المسيح ضعيفًا ومتواضعًا على الأرض ، فعندئذ يكون الله ضعيفًا ومتواضعًا في السماء."

في عام 1974 أعرب كارل رانر عن أسفه لما أصبح واضحًا بالفعل:

التقاليد أتريستية والقرون الوسطى و mdash بالنسبة للجزء الأكبر تبعه المصلحون البروتستانتيون أيضًا & mdashtعلم أن المعاناة والموت يُنسبان بشكل صحيح إلى الله الابن بسبب ، وفقط بسبب ، الطبيعة البشرية التي يفترضها الابن بحرية. يتطلب هذا التعليم المتجسد تمييز الطبيعة الإلهية والبشرية في المسيح. ومع ذلك ، في ما يسميه بول مولنار "كريستولوجيا تاريخية" ، فإن إضفاء الأبدية على إنسانية المسيح وإضفاء الطابع المؤقت على ألوهية المسيح يمحو هذا التمييز.

في الله المصلوب، أكد مولتمان أنه "فقط إذا كانت كل كارثة ، تخلى الله ، موت مطلق ، لعنة اللانهاية اللانهائية والغرق في العدم في الله نفسه ، هي جماعة مع هذا الإله [مصدر] الخلاص الأبدي." جادل هانس أورس فون بالتازار بأن يسوع أثناء نزوله إلى الجحيم قد خضع لـ "الموت الثاني" الذي يحتفظ به كتاب الرؤيا لأولئك الذين رفضهم الله في النهاية. بالتازار فصح الغموض تنص على أن "الله حقًا [في المسيح] هو الذي يأخذ على عاتقه ما هو ، في جميع الأحوال ، معارض لله ورفضه الله إلى الأبد." من وجهة النظر هذه ، من أجل مصالحة العالم لنفسه ، يجب على الله أولاً أن يصالح نفسه مع نفسه. وكما لاحظ بروس مارشال ، في مثل هذه الآراء ، فإن "وحدة الله هي في التحليل النهائي حدث زمني" و "[أ] مصالحة الأشخاص الإلهيين عبر هاوية الشر والموت والعدم." يُنظر إلى الله باعتباره ثالوثًا ، بمصطلحات هيغلية ، على أنه ذروة دراما الاغتراب والمصالحة ، ولا يوجد بشكل صحيح إلا في المرحلة النهائية. تجلى هذا الفهم الدرامي لله على مدى ثمانية عشر قرنًا ، ليس في التعاليم المسيحية السائدة ، ولكن بين المؤلفين الغنوصيين والقباليين والغربيين الباطنيين (الكاثار ، والكاباليين المسيحيين ، والفيلادلفيين في ألمانيا وإنجلترا ، والمارتينيين في فرنسا ، والماسونيين. و Böhmists في روسيا ، وهلم جرا). قدم المفكرون اليهود والمفكرون الإسلاميون الباطنيون حججًا للعالمية تشبه تلك التي يستخدمها علماء الباطنية المسيحيون.

لا يطرح اللاهوت المسيحي المعاصر السؤال فقط ، "هل كل الأشخاص قد خلصوا أخيرًا؟" ولكن السؤال الأساسي "من هو الله؟" لا يقوم اللاهوتيون الكونيون المعاصرون ببساطة باستبدال علم الأمور الأخيرة بالخلاص للجميع ، مع الاحتفاظ ببقية التقليد. لمراجعة علم الأمور الأخيرة ، يجب على المرء مراجعة العقائد المسيحية الأخرى أيضًا.

الكونيون أقل اهتمامًا باتحاد جميع البشر بالله من اهتمامهم باتحاد جميع البشر مع بعضهم البعض. الله مرتبط بالإنسان بشروط بشرية. السماء هي المكان الذي يذهب إليه الناس لمقابلة بعضهم البعض بدلاً من مقابلة صانعهم. نلاحظ هذا قبل كل شيء في فكرة الكونيين عن إله يتعرض للخطر بسبب الخطيئة والشر ويجب أن يناضل ضده في كيانه. الجنة هي نتيجة صراع الله الداخلي ، مما يجعل الله و mdashin المصطلحات المعاصرة "ذات صلة" بالبشر ، الذين يتعين عليهم التعامل مع صراعاتهم اليومية.

مدرس آباء الكنيسة ، روان جرير ، احتفظ بمدرسة أوغسطين مدينة الله حتى نهاية فصله الدراسي نظرة عامة على اللاهوت المسيحي المبكر و [مدش] أفكار الأستاذ النهائية ، حول الأشياء النهائية ، في اليوم الأخير. بسماع كلماته الصارخة التي تصور هوة أوغسطين التي لا رجعة فيها بين القديسين في الجنة والملعونين في الجحيم ، عرف المرء أين يكمن تعاطفه اللاهوتي. ارتجف صوته وجسده عندما ذكر الازدواجية الأبدية بين الجنة والجحيم ، وكأنه يقول: لا تستطيع يكون." منذ ساعات طويلة من قراءة المؤلفين الكونيين ، توصلت إلى الاعتقاد بأن اللاهوت الكوني قد يكون تعبيرًا فكريًا عن هذا النوع من الغريزة المرتعشة و mdashmore أكثر من الجدل ، والاشمئزاز أكثر من التصعيد. عندما أخبر ديفيد بنتلي هارت وروبن باري كيف أصبحا مقتنعين بعالمي الكوني ، فإن الاشمئزاز الأخلاقي وفقاعة النفور الجمالي تحت السطح. الجحيم فظيع وقبيح ، ولذا فهم لا يؤمنون به.

يجب أن يكون قسم من أكثر المقاطع إثارة للصدمة في جميع الأدب المسيحي مدينة الله حيث يتحدث أوغسطين عن جسد الإنسان المُقام الذي يعاني من نيران الجحيم ولكن لا يلتهمه و mdashan الجهنمي من شجيرة موسى التي تحترق دون أن تحترق. غالبًا ما أدى رعب هذا المقطع إلى صرف القراء عن الموضوعات الأخرى الأكثر أهمية في مدينة الله. من السهل أن نفوت أن الحياة الآخرة لأوغسطين هي قطعة من الحياة الأرضية. لم يصل التنافر والازدواجية البشرية إلى الكوكب لأن إلهًا متقلبًا ظهر في نهاية العالم وقرر بشكل تعسفي تقسيم مجتمع أرضي متناغم إلى قسمين. بدأت الازدواجية في اللحظة التي رفع فيها قابيل يده ليقتل أخيه هابيل. وهكذا كان منذ ذلك الحين. في مدينة اللهيروي أغسطينوس النزاعات بين نسل قايين وأولاد سيث ، بين إسرائيل والأمم ، وبين الكنيسة ومضطهديها و [مدش] في تناقض واحد وهائل بين "مدينة الإنسان" و "مدينة الله".

إذا سألني أحدهم لماذا أعتنق وجهة نظر خاصة للخلاص وعلم الأمور الأخيرة المزدوجة بدلاً من دين التضامن ، يجب أن تكون إجابتي ليس فقط "لأن هذا هو ما يعلمه الكتاب المقدس" و "لأن تعاليم الكنيسة تؤكد ذلك" ، ولكن أيضا "لأن لدي عيون لأرى." لست بحاجة إلى افتراض عالم يجعل فيه الكبرياء والعناد البشريين يبتعدون عن عرض الله الكريم بالرحمة بيسوع المسيح. هذا هو العالم الذي أعيش فيه. هذا ما أراه يحدث كل يوم. هذا ما قرأته في الأخبار. إنه أيضًا ما أخبرتني به الكنيسة: لقد صلب يسوع. ظهر الحب الكامل في التاريخ وراقب ما فعله الرجل ردًا على ذلك. على النقيض من المفرد ، يجب أن يفترض الكوني حالة من الأمور ، كما يقول روب بيل ، "كل شخص سوف يلجأ إلى الله ويجد نفسه في الفرح. . . من حضور الله. " هذا التخيل ليس فقط لسماء ، ولكن عن تخيل الرجال وعالم لم يره أحد من قبل ، يقودني إلى نتيجة محددة. الكونية هي الأمل الذي يسير فسادا ، أفيون اللاهوتيين.

مايكل مكليموند هو أستاذ المسيحية الحديثة بجامعة سانت لويس. هو مؤلف ، مؤخرا ، من فداء الشيطان: تاريخ جديد وتفسير للعالمية المسيحية.


شاهد الفيديو: قصة ذو القرنين نبيل العوضي (كانون الثاني 2022).