بودكاست التاريخ

إلهة حتحور

إلهة حتحور


الآلهة المصرية: حتحور

حتحور كانت واحدة من أكثر الآلهة شهرة في جميع أنحاء مصر وتمتعت بعبادة كبيرة على مر التاريخ. من خلال هذا ، تطورت أيضًا إلى العديد من الآلهة ذات الوظائف والجمعيات المميزة. غالبًا ما يتم تصويرها على أنها إما امرأة برأس بقرة ، أو امرأة بقرني بقرة ملتفين يحملان بينهما قرصًا شمسيًا والصل. يتم تصويرها أحيانًا على أنها فرس النهر أو الصقر أو الكوبرا أو اللبؤة ولكن ليس كثيرًا مثل البقرة. تشمل رموزها سيستروم ، والقرون وغطاء رأس قرص الشمس ، وقصبة البردي ، والمينات (قلادة طقسية ترمز إلى الولادة من جديد بخصائص طرقية) والمرايا. يمكن أيضًا تهجئة اسمها مثل Het-Hert أو Hetheru أو Hathoor. وتعني أسماؤها "بيت حورس" في إشارة إلى السماء ومسكن حورس والعائلة المالكة لفرعون.

هي ابنة إله الشمس رع وإلهة السماء نوت ، ويُعتقد أنها إحدى عيون رع التي جلبت الدمار للبشرية على شكل الإلهة سخمت. في العديد من القصص ، حتحور هي زوجة حورس الأكبر وأم حورس الأصغر وإيهي (إله الموسيقى والرقص).

بسبب شعبيتها ، فهي مرتبطة بالعديد من الآلهة الأخرى خاصة في الوظيفة والميزات. يُعتقد أحيانًا أن جميع الآلهة الأخرى كانت أشكالًا لها. يمكن أن تكون إلهة الشمس ، إلهة السماء ، إلهة القمر ، إلهة الغرب والشرق ، إلهة الخصوبة ، إلهة الرطوبة ، إلهة الخصوبة ، إلهة الزراعة وحتى إلهة العالم السفلي. وبسبب هذا ، حصلت على عدد لا بأس به من الألقاب المختلفة. ومع ذلك ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن حتحور هي إلهة الجمال والموسيقى والرقص والفرح والأمومة والحب. كانت تعتبر إلهة واقية للنساء خاصة الحوامل ، وبالتالي ربطها بوالدة الفرعون.


محتويات

تظهر صور الماشية بشكل متكرر في الأعمال الفنية لمصر ما قبل الأسرات (قبل 3100 قبل الميلاد) ، كما تظهر صور النساء ذوات الأذرع المرتفعة والمنحنية التي تذكرنا بشكل قرون الأبقار. قد يمثل كلا النوعين من الصور آلهة مرتبطة بالماشية. [2] يتم تكريم الأبقار في العديد من الثقافات ، بما في ذلك مصر القديمة ، كرموز للأمومة والتغذية ، لأنها تعتني بعجولها وتوفر للبشر الحليب. تُظهر لوحة غيرزة ، وهي لوحة حجرية من فترة نقادة الثانية لما قبل التاريخ (حوالي 3500-3200 قبل الميلاد) ، صورة ظلية لرأس بقرة مع قرون منحنية إلى الداخل محاطة بالنجوم. تشير اللوحة إلى أن هذه البقرة كانت مرتبطة أيضًا بالسماء ، مثلها مثل العديد من الآلهة من العصور اللاحقة الذين تم تمثيلهم بهذا الشكل: حتحور ، محيت ويرت ، ونوت. [3]

على الرغم من هذه السوابق المبكرة ، لم يتم ذكر أو تصوير حتحور بشكل لا لبس فيه حتى الأسرة الرابعة (2613-2494 قبل الميلاد) من المملكة القديمة ، [4] على الرغم من أن العديد من القطع الأثرية التي تشير إليها قد تعود إلى فترة الأسرات المبكرة (حوالي 3100) –2686 قبل الميلاد). [5] عندما تظهر حتحور بوضوح ، ينحني قرونها إلى الخارج ، وليس إلى الداخل مثل تلك الموجودة في فن ما قبل الأسرات. [6]

يظهر إله بقري بقرون منحنية إلى الداخل على لوحة نارمر من قرب بداية التاريخ المصري ، سواء فوق اللوحة أو على حزام أو ساحة الملك نارمر. اقترح عالم المصريات هنري جورج فيشر أن هذا الإله قد يكون بات ، إلهة تم تصويرها لاحقًا بوجه امرأة وقرون ملتوية إلى الداخل ، مما يعكس على ما يبدو منحنى قرون البقر. [6] ومع ذلك ، حددت عالمة المصريات لانا تروي مقطعًا في نصوص الهرم من أواخر الدولة القديمة يربط حتحور بـ "ساحة" الملك ، التي تذكرنا بالإلهة على ثياب نارمر ، وتقترح الإلهة على لوحة نارمر هي حتحور وليس بات. [4] [7]

في الأسرة الرابعة ، برزت حتحور بسرعة. [8] حلت محل إله تمساح مبكر كان يُعبد في دندرة في صعيد مصر ليصبح إله دندرة الراعي ، واستوعبت بشكل متزايد عبادة بات في المنطقة المجاورة هو ، لذلك في المملكة الوسطى (حوالي 2055-1650) قبل الميلاد) اندمج الإلهان في واحد. [9] اللاهوت المحيط بالفرعون في المملكة القديمة ، على عكس ذلك في العصور السابقة ، ركز بشدة على إله الشمس رع كملك الآلهة وأب وراعي الملك الأرضي. صعد حتحور مع رع وأصبحت زوجته الأسطورية ، وبالتالي والدة الإلهية للفرعون. [8]

اتخذت حتحور أشكالًا عديدة وظهرت في مجموعة متنوعة من الأدوار. [10] يقترح عالم المصريات روبين جيلام أن هذه الأشكال المتنوعة ظهرت عندما ضمت الإلهة الملكية التي روجت لها محكمة الدولة القديمة العديد من الآلهة المحلية التي كان يعبدها عامة الناس ، والذين تم معاملتهم بعد ذلك على أنهم مظاهر لها. [11] غالبًا ما تتحدث النصوص المصرية عن تجليات الإلهة على أنها "سبع حتحور" [10] أو ، بشكل أقل شيوعًا ، عن العديد من حتحور - ما يصل إلى 362. [12] لهذه الأسباب ، يدعوها جيلام "نوع من إله بدلا من كيان واحد ". [11] تنوع حتحور يعكس مجموعة الصفات التي ارتبط بها المصريون مع الآلهة. أكثر من أي إله آخر ، فهي تجسد التصور المصري للأنوثة. [13]

إلهة السماء تحرير

أعطيت حتحور لقب "سيدة السماء" و "سيدة النجوم" ، وقيل إنها تسكن في السماء مع رع وآلهة الشمس الأخرى. اعتقد المصريون أن السماء هي جسم مائي يبحر من خلاله إله الشمس ، وربطوها بالمياه التي ، وفقًا لأساطير خلقهم ، ظهرت الشمس في بداية الزمان. غالبًا ما كانت تُصوَّر هذه الإلهة الكونية على أنها بقرة. كان يُنظر إلى حتحور ومحت وريت على أنهما البقرة التي ولدت إله الشمس ووضعته بين قرنيها. مثل نوت ، قيل أن حتحور تلد إله الشمس كل فجر. [14]

كان اسم حتحور المصري ḥwt-ḥrw [15] أو ḥwt-ḥr. [16] يُترجم عادةً إلى "بيت حورس" ولكن يمكن أيضًا ترجمته على أنه "بيتي هو السماء". [17] مثل الإله الصقر حورس ، من بين أشياء أخرى ، الشمس والسماء. قد يكون "المنزل" المشار إليه هو السماء التي يعيش فيها حورس ، أو رحم الإلهة الذي يولد منه كل يوم كإله للشمس. [18]

إلهة الشمس تحرير

كان حتحور إلهًا شمسيًا ، نظيرًا أنثويًا لآلهة الشمس مثل حورس ورع ، وكان أحد أفراد الحاشية الإلهية التي رافقت رع وهو يبحر في السماء في مركبته. [18] كان يطلق عليها عادة "الذهبي" ، في إشارة إلى إشراق الشمس ، ونصوص من معبدها في دندرة تقول "شعاعتها تضيء الأرض كلها." [19] اندمجت أحيانًا مع إلهة أخرى ، نبيثيتيبت ، والتي يمكن أن يعني اسمها "سيدة القربان" ، "سيدة القناعة" ، [20] أو "سيدة الفرج". [21] في مركز عبادة رع في هليوبوليس ، كان حتحور نبيثيبيت يعبد كقرين له ، [22] وقال عالم المصريات رودولف أنثيس أن اسم حتحور يشير إلى "منزل حورس" الأسطوري في مصر الجديدة والذي كان مرتبطًا بأيديولوجية الملكية . [23]

كانت واحدة من العديد من الآلهة الذين لعبوا دور عين رع ، وهي تجسيد أنثوي لقرص الشمس وامتداد لقوة رع الخاصة. تم تصوير رع أحيانًا داخل القرص ، والذي يفسره تروي على أنه يعني أن إلهة العين كان يُعتقد أنها رحم ولد منه إله الشمس. عكست أدوار حتحور المتناقضة على ما يبدو كأم وزوجة وابنة الدورة اليومية للشمس. عند غروب الشمس ، دخل الإله في جسد إلهة السماء ، وقام بتلقيحها وولد الآلهة التي ولدت من رحمها عند شروق الشمس: هو نفسه وإلهة العين ، التي ستلده فيما بعد. أنشأت رع ابنته ، إلهة العين ، والتي بدورها أنجبته ، ابنها ، في دورة من التجديد المستمر. [24]

كانت عين رع تحمي إله الشمس من أعدائه وغالباً ما كانت تُصوَّر على أنها الصل ، أو الكوبرا التي تربى ، أو اللبؤة. [25] شكل من أشكال عين رع يُعرف باسم "حتحور الأربعة وجوه" ، ويمثله مجموعة من أربعة أفاعي الكوبرا ، قيل إنه يواجه في كل اتجاه من الاتجاهات الرئيسية لمشاهدة التهديدات التي يتعرض لها إله الشمس. [26] مجموعة من الأساطير ، المعروفة منذ عصر الدولة الحديثة (حوالي 1550-1070 قبل الميلاد) فصاعدًا ، تصف ما يحدث عندما تثور إلهة العين دون حسيب ولا رقيب. في النص الجنائزي المعروف باسم كتاب البقرة السماوية، يرسل رع حتحور كعين رع لمعاقبة البشر لتخطيطهم التمرد ضد حكمه. أصبحت إلهة اللبؤة سخمت وتذبح البشر المتمردين ، لكن رع قررت منعها من قتل البشرية جمعاء. يأمر بصبغ الجعة باللون الأحمر وتسكب على الأرض. تشرب إلهة العين الجعة ، وتعتقد أنها دماء ، وفي حالتها السكرية تعود إلى حتحور الحميدة والجميلة. [27] ترتبط بهذه القصة أسطورة الإلهة البعيدة ، من الفترات المتأخرة والبطلمية. تثور إلهة العين ، أحيانًا على شكل حتحور ، ضد سيطرة رع وتهاجم بحرية في أرض أجنبية: ليبيا غرب مصر أو النوبة في الجنوب. أضعف رع بسبب فقدان عينه ، فأرسل إلهًا آخر ، مثل تحوت ، ليعيدها إليه. [28] بمجرد أن تهدأ ، تعود الإلهة لتصبح زوجة إله الشمس أو الإله الذي أعادها. [29] وجهان لإلهة العين - عنيف وخطير مقابل جميل ومبهج - يعكسان الاعتقاد المصري بأن النساء ، كما تقول عالمة المصريات كارولين جريفز براون ، "يشمل كل من المشاعر الشديدة من الغضب والحب". [27]

تحرير الموسيقى والرقص والفرح

احتفل الدين المصري بالمتع الحسية للحياة ، ويعتقد أنها من بين هدايا الآلهة للبشرية. أكل المصريون وشربوا ورقصوا وعزفوا الموسيقى في أعيادهم الدينية. كانوا يعطّرون الهواء بالزهور والبخور. تربطها العديد من صفات حتحور بالاحتفال بأنها سيدة الموسيقى والرقص والأكاليل والمر والسكر. في الترانيم ونقوش المعابد ، يعزف الموسيقيون الدفوف والقيثارة والقيثارة والسيسترا على شرف حتحور. [31] كانت السيستروم ، وهي آلة تشبه الخشخشة ، مهمة بشكل خاص في عبادة حتحور. كان لسيسترا دلالات جنسية ، وبالتالي ، ألمح إلى خلق حياة جديدة. [32]

ارتبطت جوانب حتحور هذه بأسطورة عين رع. تم تهدئة العين بواسطة البيرة في قصة تدمير البشرية. في بعض إصدارات أسطورة الإلهة البعيدة ، تراجعت وحشية العين المتجولة عندما استرضت بمنتجات الحضارة مثل الموسيقى والرقص والنبيذ. شُبّهت مياه الفيضان السنوي للنيل ، الملوّنة بالأحمر بالرواسب ، بالنبيذ والبيرة المصبوغة باللون الأحمر في تدمير البشرية. لذلك تضمنت المهرجانات أثناء الفيضان الشراب والموسيقى والرقص كوسيلة لإرضاء الإلهة العائدة. [33] هناك نص من معبد إدفو يقول عن حتحور ، "الآلهة تلعب دورها بالنسبة لها ، الآلهة ترقص لها لتبديد أعصابها السيئة." [34] ترنيمة للإلهة رايت تاوي كشكل من أشكال حتحور في معبد مدامود يصف مهرجان السكر كجزء من عودتها الأسطورية إلى مصر. [35] تحمل النساء باقات من الزهور ، والمحتفلين المخمورين يعزفون على الطبول ، والناس والحيوانات من البلدان الأجنبية يرقصون لها عند دخولها كشك المهرجان في المعبد. ضجيج الاحتفال يزيل القوى المعادية ويضمن بقاء الإلهة في شكلها المبهج وهي تنتظر إله المعبد الذكر ، قرينتها الأسطورية مونتو ، التي ستحمل ابنها. [36]

الجنس والجمال والحب تحرير

يشير جانب حتحور المبهج والمفعم بالنشوة إلى قوتها الأنثوية والإنجابية. في بعض أساطير الخلق ، ساعدت في إنتاج العالم نفسه. [37] قيل إن أتوم ، الإله الخالق الذي احتوى كل الأشياء بداخله ، قد أنجب طفليه شو وتيفنوت ، وبالتالي بدأ عملية الخلق عن طريق الاستمناء. تمثل اليد التي استخدمها في هذا العمل ، يد أتوم ، الجانب الأنثوي في نفسه ويمكن تجسيدها بواسطة حتحور أو نبيثيتبت أو إلهة أخرى ، يوساست. [38] في أسطورة الخلق المتأخرة من العصر البطلمي (332-30 قبل الميلاد) ، تم وضع الإله خونسو في دور مركزي ، وحتحور هي الإلهة التي يتزاوج معها خنسو لتمكين الخلق. [39]

يمكن أن تكون حتحور رفيقة العديد من الآلهة الذكور ، وكان رع أبرزهم فقط. كان موت هو القرين المعتاد لآمون ، الإله البارز خلال المملكة الحديثة والذي غالبًا ما كان مرتبطًا برع. لكن نادرًا ما تم تصوير موت جنبًا إلى جنب مع آمون في سياقات تتعلق بالجنس أو الخصوبة ، وفي تلك الظروف ، وقفت حتحور أو إيزيس إلى جانبه بدلاً من ذلك. [40] في الفترات المتأخرة من التاريخ المصري ، كان شكل حتحور من دندرة وشكل حورس من إدفو يعتبر زوجًا وزوجة [41] وفي نسخ مختلفة من أسطورة الإلهة البعيدة ، كانت حتحور الرتاوي هي القرين مونتو [42] وحتحور تيفنوت زوجة شو. [43]

شوهد الجانب الجنسي لحتحور في بعض القصص القصيرة. في جزء غامض من قصة من عصر الدولة الوسطى ، يُعرف باسم "حكاية الراعي" ، يصادف أحد الرعاة إلهة مشعرة تشبه الحيوانات في مستنقع ويتفاعل مع الرعب. في يوم آخر قابلها كامرأة عارية ومغرية. يعتقد معظم علماء المصريات الذين يدرسون هذه القصة أن هذه المرأة هي حتحور أو إلهة مثلها ، يمكن أن تكون متوحشة وخطيرة أو حميدة ومثيرة للإثارة. يفسر توماس شنايدر النص على أنه يشير إلى أنه بين لقائه مع الإلهة قام الراعي بعمل شيء لتهدئتها. [44] في "نزاع حورس وست" ، قصة قصيرة من عصر الدولة الحديثة حول الخلاف بين هذين الإلهين ، يشعر رع بالضيق بعد أن أهانه إله آخر ، بابي ، وكان يرقد على ظهره وحده. بعد مرور بعض الوقت ، كشفت حتحور أعضائها التناسلية لرع ، مما جعله يضحك وينهض مرة أخرى لأداء واجباته كحاكم للآلهة. كان يُعتقد أن الحياة والنظام يعتمدان على نشاط رع ، والقصة تشير إلى أن حتحور تجنب العواقب الوخيمة لتقاعسه. ربما يكون فعلها قد رفع معنويات رع جزئيًا لأنه أثاره جنسيًا ، على الرغم من أن سبب ضحكه غير مفهوم تمامًا. [45]

تم الإشادة بحتحور لشعرها الجميل. يحتوي الأدب المصري على إشارات إلى أسطورة لم يتم وصفها بوضوح في أي نصوص باقية ، حيث فقدت حتحور خصلة شعر تمثل جاذبيتها الجنسية. يقارن أحد النصوص هذه الخسارة بفقدان حورس للعين الإلهية وفقدان ست لخصيتيه أثناء الصراع بين الإلهين ، مما يشير إلى أن فقدان قفل حتحور كان كارثيًا بالنسبة لها مثل تشويه حورس وست بالنسبة لهما. [46]

سميت حتحور بـ "سيدة الحب" كامتداد لجانبها الجنسي. في سلسلة قصائد الحب من بردية تشيستر بيتي الأولى ، من الأسرة العشرين (حوالي 1189-1077 قبل الميلاد) ، يطلب الرجال والنساء من حتحور إحضار عشاقهم إليهم: "صليت لها [حتحور] وسمعت صلاتي لقد حددت لي سيدتي [من تحب]. وقد جاءت بمحض إرادتها لرؤيتي ". [47]

الأمومة والملكة تحرير

كانت حتحور تعتبر والدة آلهة أطفال مختلفة. كما يوحي اسمها ، غالبًا ما كان يُنظر إليها على أنها والدة حورس وقرينته. [48] ​​بصفتها زوجة الملك ووالدة وريثه ، كانت حتحور النظير الأسطوري للملكات البشرية. [15]

اعتُبرت إيزيس وأوزوريس والدا حورس في أسطورة أوزوريس منذ أواخر الدولة القديمة ، لكن العلاقة بين حورس وحتحور ربما تكون أقدم. إذا كان الأمر كذلك ، فقد تم ربط حورس بإيزيس وأوزوريس فقط عندما ظهرت أسطورة أوزوريس خلال المملكة القديمة. [49] حتى بعد ترسيخ إيزيس كأم لحورس ، استمرت حتحور في الظهور في هذا الدور ، خاصة عند رعاية الفرعون. تمثل صور بقرة حتحور مع طفلها في غابة من ورق البردي نشأته الأسطورية في مستنقع منعزل. كان حليب الآلهة علامة على الألوهية والمكانة الملكية. وهكذا ، فإن الصور التي يرضع فيها حتحور الفرعون تمثل حقه في الحكم. [50] أعطت علاقة حتحور بحورس جانبًا علاجيًا لشخصيتها ، حيث قيل إنها أعادت عين حورس المفقودة أو عينيه بعد أن هاجمه ست. [18] في نسخة هذه الحلقة من "تنازع حورس وست" ، وجدت حتحور حورس وعيناه ممزقتان وشفى الجروح بحليب الغزال. [51]

ابتداءً من العصر المتأخر (664-323 قبل الميلاد) ، ركزت المعابد على عبادة عائلة إلهية: إله ذكر بالغ وزوجته وابنهما غير الناضجين. بُنيت مباني الأقمار الصناعية ، المعروفة باسم mammisis ، احتفالاً بميلاد الإله الطفل المحلي. يمثل الإله الطفل التجديد الدوري للكون ووريثًا نموذجيًا للملك. [52] كانت حتحور هي الأم في العديد من هذه الثلاثيات المحلية من الآلهة. في دندرة ، كان حورس إدفو الناضج هو الأب وحتحور الأم ، بينما كان طفلهما إيهي ، إله يعني اسمه "عازف سيستروم" والذي جسد الابتهاج المصاحب للآلة. [53] في كوم أمبو ، كانت تازينوفرت ، وهي هيئة حتحور المحلية ، أم لابن حورس بانيبتاوي. [54] من بين أطفال حتحور الآخرين إله ثانوي من بلدة هو ، يُدعى نفر حتب ، [53] والعديد من أشكال الأطفال لحورس. [55]

أصبحت النسغ اللبني لشجرة الجميز ، التي اعتبرها المصريون رمزًا للحياة ، أحد رموزها. [56] كان الحليب مساويًا لمياه غمر النيل وبالتالي الخصوبة. [57] في أواخر العصر البطلمي والروماني ، احتوت العديد من المعابد على أسطورة الخلق التي تكيفت مع الأفكار القديمة حول الخلق. [58] تؤكد النسخة المأخوذة من معبد حتحور في دندرة أنها ، بصفتها إلهًا للشمس ، كانت أول كائن خرج من المياه البدائية التي سبقت الخلق ، وأن نورها ولبنها الذي يمنحها الحياة يغذي كل الكائنات الحية. [59]

مثل مسخنات ، إلهة أخرى ترأست الولادة ، كانت حتحور مرتبطة بها شاي، المفهوم المصري للقدر ، لا سيما عندما اتخذت شكل السبع حتحور. في اثنين من أعمال المملكة الحديثة الخيالية ، "حكاية الأخوين" و "حكاية الأمير المنكوب" ، يظهر حتحور في ولادة الشخصيات الرئيسية ويتنبأ بطريقة وفاتهم. [60]

يمكن مقارنة جوانب حتحور الخاصة بالأمومة مع جوانب إيزيس وموت ، ومع ذلك هناك العديد من التناقضات بينهما. مثَّل تفاني إيزيس لزوجها ورعايتها لطفلهما شكلاً مقبولاً اجتماعيًا من الحب أكثر من جنس حتحور غير المقيد ، [61] وكانت شخصية موت أكثر موثوقية من كونها جنسية. [62] نص بردية القرن الأول الميلادي يشبه الزوجة المخلصة ، ربة منزل ، بموت ، بينما يقارن حتحور بامرأة غريبة تغري رجلاً متزوجًا. [62]

تحرير الأراضي والبضائع الأجنبية

حافظت مصر على علاقات تجارية مع المدن الساحلية في سوريا وكنعان ، ولا سيما بيبلوس ، مما جعل الدين المصري على اتصال بأديان تلك المنطقة. [63] في مرحلة ما ، ربما في وقت مبكر من عصر الدولة القديمة ، بدأ المصريون يشيرون إلى الإلهة الراعية لجبيل ، بعلة جبل ، كشكل محلي لحتحور. [64] كان ارتباط حتحور بجبيل قويًا لدرجة أن النصوص من دندرة تقول إنها أقامت هناك. [65] ساوى المصريون أحيانًا عنات ، وهي إلهة كنعانية عدوانية جاءت لتعبد في مصر خلال عصر الدولة الحديثة ، بحتحور. [66] بعض الأعمال الفنية الكنعانية تصور إلهة عارية بشعر مستعار مجعد مأخوذ من أيقونية حتحور. [67] ما زالت الإلهة التي تمثلها هذه الصور غير معروفة ، لكن المصريين تبنوا أيقوناتها واعتبروها إلهًا مستقلًا ، قطش ، [68] الذي ارتبطوا بحتحور. [69]

ربما لعبت شخصية حتحور الشمسية دورًا في ربطها بالتجارة: كان يُعتقد أنها تحمي السفن في النيل وفي البحار خارج مصر ، لأنها تحمي سفينة رع في السماء. [70] التجوال الأسطوري لآلهة العين في النوبة أو ليبيا أعطاها صلة بتلك الأراضي أيضًا. [71]

ارتبطت حتحور ارتباطًا وثيقًا بشبه جزيرة سيناء ، [72] التي لم تكن تعتبر جزءًا من مصر ، ولكنها كانت موقعًا للمناجم المصرية للنحاس والفيروز والملكيت خلال المملكتين الوسطى والحديثة. [73] أحد ألقاب حتحور ، "سيدة مفكات"، ربما كانت قد أشارت على وجه التحديد إلى الفيروز أو إلى جميع المعادن ذات اللون الأزرق والأخضر. وقد أُطلق عليها أيضًا اسم" سيدة الدين "، وهو خزف أزرق مخضر يشبهه المصريون بالفيروز. ومواقع التعدين في الصحراء الشرقية لمصر ، مثل مناجم الجمشت في وادي الهودي ، حيث كان يطلق عليها أحيانًا "سيدة الجمشت". [76]

جنوب مصر ، كان يُعتقد أن نفوذ حتحور امتد إلى أرض بونت ، التي كانت تقع على طول ساحل البحر الأحمر وكانت مصدرًا رئيسيًا للبخور الذي ارتبطت به حتحور ، وكذلك مع النوبة ، شمال غرب بونت. [70] تصف السيرة الذاتية للحرخوف ، وهو مسؤول في الأسرة السادسة (2345-2181 قبل الميلاد) ، رحلته إلى أرض في النوبة أو بالقرب منها ، والتي جلب منها كميات كبيرة من خشب الأبنوس وجلود النمر والبخور من أجل الملك. يصف النص هذه السلع الغريبة بأنها هدية حتحور للفرعون. [72] قدمت البعثات المصرية لتعدين الذهب في النوبة عبادة عبادة لها إلى المنطقة خلال المملكتين الوسطى والحديثة ، [77] وبنى فراعنة المملكة الحديثة عدة معابد لها في أجزاء النوبة التي حكموها. [78]

تحرير الآخرة

كانت حتحور واحدة من عدة آلهة يعتقد أنها تساعد أرواح الموتى في الآخرة. [79] كانت إيمنتت ، إلهة الغرب ، واحدة من هؤلاء ، والتي جسدت المقابر ، أو مجموعات القبور ، على الضفة الغربية لنهر النيل ، وعالم الحياة الآخرة نفسها. غالبًا ما كان يُنظر إليها على أنها مظهر متخصص من مظاهر حتحور. [80]

تمامًا كما عبرت الحدود بين مصر والأراضي الأجنبية ، مرت حتحور عبر الحدود بين الأحياء ودوات ، مملكة الموتى. [81] ساعدت أرواح البشر المتوفين على دخول دوات وكانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمواقع المقابر ، حيث بدأ هذا الانتقال. [82] مقبرة طيبة ، على سبيل المثال ، غالبًا ما كانت تُصوَّر على أنها جبل منمنمة تخرج منه بقرة حتحور. [83] كما ارتبط دورها كإلهة السماء بالآخرة. لأن إلهة السماء - إما نوت أو حتحور - ساعدت رع في ولادته اليومية من جديد ، فقد كان لها دور مهم في معتقدات الحياة الآخرة المصرية القديمة ، والتي بموجبها وُلد البشر المتوفون مثل إله الشمس. [84] تم تفسير التوابيت والمقابر والعالم السفلي نفسه على أنه رحم هذه الإلهة التي تولد منها الروح المتوفاة. [85] [86]

استطاع كل من نوت وحتحور وإينمنت ، في نصوص مختلفة ، أن يقودوا المتوفى إلى مكان يتلقون فيه الطعام والشراب لقوتهم الأبدي. وهكذا ، غالبًا ما تظهر حتحور ، مثل Imentet ، على المقابر ، وترحب بالمتوفاة كطفل لها في الحياة الآخرة السعيدة. [87] في النصوص الجنائزية والأعمال الفنية في الدولة الحديثة ، غالبًا ما كانت الحياة الآخرة تُصوَّر على أنها حديقة جميلة وخصبة ، كانت حتحور تترأسها أحيانًا. [88] غالبًا ما كانت تُصوَّر إلهة الترحيب الآخرة على أنها إلهة على شكل شجرة ، تمد الميت بالماء. كانت البندق هي الأكثر شيوعًا في هذا الدور ، ولكن كانت تسمى أحيانًا إلهة الشجرة حتحور. [89]

كان للآخرة أيضًا جانبًا جنسيًا. في أسطورة أوزوريس ، تم إحياء الإله المقتول أوزوريس عندما جامع إيزيس وحمل حورس. في أيديولوجية الطاقة الشمسية ، أتاح اتحاد رع مع آلهة السماء ولادة جديدة له. لذلك ، مكّن الجنس من ولادة المتوفى من جديد ، وعملت آلهة مثل إيزيس وحتحور على إيقاظ المتوفى إلى حياة جديدة. لكنهم قاموا فقط بتحفيز القوى التجديدية للآلهة الذكور ، بدلاً من لعب الدور المركزي. [90]

وضع المصريون القدماء أسماء المتوفى في بادئة مع اسم أوزوريس لربطها بقيامته. على سبيل المثال ، يطلق على امرأة تدعى Henutmehyt اسم "Osiris-Henutmehyt". بمرور الوقت ، ربطوا المتوفى بشكل متزايد بالقوى الإلهية للذكور والإناث. [91] في وقت مبكر من أواخر الدولة القديمة ، قيل في بعض الأحيان أن النساء ينضمن إلى عبدة حتحور في الآخرة ، تمامًا كما انضم الرجال إلى أتباع أوزوريس. في الفترة الانتقالية الثالثة (حوالي 1070 - 664 قبل الميلاد) ، بدأ المصريون في إضافة اسم حتحور إلى اسم النساء المتوفيات بدلاً من اسم أوزوريس. في بعض الحالات ، كان يُطلق على النساء اسم "أوزوريس حتحور" ، مما يشير إلى أنهن استفدن من قوة إحياء كلا الإلهين. في هذه الفترات المتأخرة ، قيل أحيانًا أن حتحور كانت تحكم الحياة الآخرة كما فعل أوزوريس. [92]

غالبًا ما كانت حتحور تُصوَّر على أنها بقرة تحمل قرص الشمس بين قرنيها ، خاصةً عندما تظهر وهي ترضع الملك. يمكن أن تظهر أيضًا كامرأة برأس بقرة. ومع ذلك ، كان شكلها الأكثر شيوعًا هو امرأة ترتدي غطاء رأس من القرون وقرص الشمس ، غالبًا مع فستان غمد أحمر أو فيروزي ، أو فستان يجمع بين اللونين. في بعض الأحيان ، كانت الأبواق تقف فوق غطاء رأس منخفض أو غطاء رأس النسر الذي كانت ترتديه الملكات المصريات في كثير من الأحيان في المملكة الحديثة. نظرًا لأن إيزيس تبنت نفس غطاء الرأس خلال عصر الدولة الحديثة ، فلا يمكن تمييز الإلهة إلا إذا تم تسميتها كتابيًا. عندما كانت في دور إنينت ، ارتدت حتحور شعار الغرب على رأسها بدلاً من غطاء الرأس ذي القرون. [93] تم تصوير السبع حتحور في بعض الأحيان على أنها مجموعة من سبع بقرات ، مصحوبة بسماء صغيرة وإله الحياة الآخرة يسمى ثور الغرب. [94]

بعض الحيوانات غير الماشية يمكن أن تمثل حتحور. كان الصل عنصرًا شائعًا في الفن المصري ويمكن أن يمثل مجموعة متنوعة من الآلهة الذين تم التعرف عليهم مع عين رع. [95] عندما صورت حتحور على أنها الصل ، فقد مثلت الجوانب الشرسة والوقائية في شخصيتها. ظهرت أيضًا على أنها لبؤة ، وكان لهذا الشكل معنى مشابه. [96] على النقيض من ذلك ، فإن القطة المنزلية ، التي كانت مرتبطة أحيانًا بحتحور ، غالبًا ما كانت تمثل الشكل الهادئ لإلهة العين. [97] عندما صورت حتحور على أنها شجرة جميز ، كانت تظهر عادةً مع خروج الجزء العلوي من جسمها البشري من الجذع. [98]

مثل غيرها من الآلهة ، قد تحمل حتحور ساق من ورق البردي كعصا ، على الرغم من أنها يمكن أن تحمل بدلا من ذلك كنت الموظفين ، رمز القوة التي كانت تقتصر عادة على الآلهة الذكور. [75] الآلهة الوحيدون الذين استخدموا كنت هؤلاء ، مثل حتحور ، كانوا مرتبطين بعين رع. [99] كما أنها عادة ما تحمل سيستروم أو أ مينات قلادة. تأتي سيستروم في نوعين: شكل حلقة بسيطة أو أكثر تعقيدًا ناووس سيستروم ، والتي تم تشكيلها لتشبه أ ناووس ضريح وتحيط به حلزونات تشبه هوائيات شعار بات. [100] كانت المرايا من رموزها الأخرى ، لأنها غالبًا ما كانت مصنوعة من الذهب أو البرونز في مصر ، وبالتالي كانت ترمز إلى قرص الشمس ، ولأنها كانت مرتبطة بالجمال والأنوثة. وصُنعت بعض مقابض المرايا على شكل وجه حتحور. [101] مينات القلادة المكونة من العديد من خيوط الخرز ، كانت تهتز في احتفالات تكريما لحتحور ، على غرار سيستروم. [72] في بعض الأحيان كان يُنظر إلى صوره على أنها تجسيد لحتحور نفسها. [102]

تم تصوير حتحور أحيانًا كوجه بشري بآذان بقرية ، يُنظر إليه من الأمام بدلاً من المنظور المستند إلى الملف الشخصي الذي كان نموذجًا للفن المصري. عندما تظهر في هذا الشكل ، غالبًا ما تتجعد الخصلات على جانبي وجهها في حلقات. تم وضع هذا الوجه الذي يشبه القناع على تيجان الأعمدة بداية من أواخر الدولة القديمة. تم استخدام أعمدة من هذا النمط في العديد من المعابد لحتحور وغيرها من الآلهة. [103] هذه الأعمدة لها وجهان أو أربعة ، مما قد يمثل الازدواجية بين جوانب مختلفة من الإلهة أو يقظة حتحور ذات الوجوه الأربعة. تصاميم أعمدة حتحوريك لها علاقة معقدة مع تصاميم أعمدة سيسترا. يمكن أن يحمل كلا نمطي سيستروم قناع حتحور على المقبض ، وغالبًا ما تتضمن أعمدة حتحور ناووس فوق رأس الإلهة. [100]

تمثال حتحور القرن الرابع عشر قبل الميلاد

تميمة حتحور كصل يلبس أ ناووس غطاء الرأس ، من أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد إلى منتصفها

ناووس سيستروم بوجه حتحور ، 305 - 282 ق

مرآة بوجه حتحور على مقبضها القرن الخامس عشر قبل الميلاد

رأس حتحور مع قطط على غطاء رأسها ، من أواخر الثانية إلى أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد

ال ملقطة مينات قلادة من القرن الرابع عشر قبل الميلاد

تاج حتحوري من معبد حتشبسوت الجنائزي القرن الخامس عشر قبل الميلاد

العلاقة مع الملكية تحرير

خلال فترة الأسرات المبكرة ، كانت نيث هي الإلهة البارزة في البلاط الملكي ، [104] بينما في الأسرة الرابعة ، أصبحت حتحور الإلهة الأكثر ارتباطًا بالملك. [63] ربما يكون مؤسس الأسرة المتأخرة ، سنفرو ، قد بنى لها معبدًا ، وكانت ابنة جدفرة أول كاهنة مسجلة لحتحور. [105] تبرع حكام المملكة القديمة بالموارد فقط للمعابد المخصصة لملوك معينين أو لآلهة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالملكية. كان حتحور أحد الآلهة القلائل الذين تلقوا مثل هذه التبرعات. [106] شجع حكام الدولة القديمة المتأخرة بشكل خاص على عبادة حتحور في المقاطعات ، كطريقة لربط تلك المناطق بالبلاط الملكي. ربما تكون قد استوعبت سمات آلهة المقاطعات المعاصرة. [107]

العديد من النساء في العائلة المالكة ، على الرغم من عدم وجود الملكات ، شغلن مناصب في العبادة خلال المملكة القديمة. [108] سعى منتوحتب الثاني ، الذي أصبح أول فرعون للمملكة الوسطى على الرغم من عدم وجود علاقة له بحكام المملكة القديمة ، لإضفاء الشرعية على حكمه من خلال تصوير نفسه على أنه ابن حتحور. تعود الصور الأولى لبقرة حتحور وهي ترضع الملك إلى عهده ، وقد تم تصوير العديد من كاهنات حتحور كما لو كانوا زوجاته ، على الرغم من أنه ربما لم يتزوجهم بالفعل. [109] [110] خلال عصر الدولة الوسطى ، كان يُنظر إلى الملكات بشكل متزايد على أنها تجسد الإلهة بشكل مباشر ، تمامًا كما جسد الملك رع. [111] استمر التركيز على الملكة في دور حتحور خلال المملكة الحديثة. تم تصوير الملكات بغطاء رأس حتحور بداية من أواخر الأسرة الثامنة عشرة. صورة لمهرجان السيد أمنحتب الثالث ، الذي يقصد به الاحتفال وتجديد حكمه ، تظهر الملك مع حتحور وملكته تيي ، مما قد يعني أن الملك تزوج الإلهة بشكل رمزي خلال العيد. [112]

أكدت حتشبسوت ، وهي امرأة حكمت فرعونًا في أوائل المملكة الحديثة ، علاقتها بحتحور بطريقة مختلفة. [113] استخدمت أسماء وألقاب ربطتها بمجموعة متنوعة من الآلهة ، بما في ذلك حتحور ، وذلك لإضفاء الشرعية على حكمها فيما كان في العادة وضعًا ذكوريًا. [114] قامت ببناء العديد من المعابد لحتحور وأقامت معبدها الجنائزي الخاص بها ، والذي يضم مصلىًا مخصصًا للإلهة في الدير البحري ، والتي كانت موقعًا لعبادة حتحور منذ عصر الدولة الوسطى. [113]

أعطى تفوق آمون خلال المملكة الحديثة رؤية أكبر لقرينته موت ، وخلال هذه الفترة ، بدأت إيزيس في الظهور في الأدوار التي كانت تنتمي تقليديًا إلى حتحور وحدها ، مثل دور الإلهة في الباركيه الشمسي. على الرغم من الأهمية المتزايدة لهذه الآلهة ، ظلت حتحور مهمة ، لا سيما فيما يتعلق بالخصوبة والجنس والملكة ، في جميع أنحاء المملكة الحديثة. [115]

بعد الدولة الحديثة ، طغت إيزيس بشكل متزايد على حتحور وغيرها من الآلهة لأنها أخذت خصائصهم. [116] في العصر البطلمي (305-30 قبل الميلاد) ، عندما حكم الإغريق مصر وطور دينهم علاقة معقدة مع مصر ، تبنت الأسرة البطلمية وعدلت أيديولوجية الملكية المصرية. Beginning with Arsinoe II, wife of Ptolemy II, the Ptolemies closely linked their queens with Isis and with several Greek goddesses, particularly their own goddess of love and sexuality, Aphrodite. [117] Nevertheless, when the Greeks referred to Egyptian gods by the names of their own gods (a practice called تفسير جرايكا), they sometimes called Hathor Aphrodite. [118] Traits of Isis, Hathor, and Aphrodite were all combined to justify the treatment of Ptolemaic queens as goddesses. Thus, the poet Callimachus alluded to the myth of Hathor's lost lock of hair in the Aetia when praising Berenice II for sacrificing her own hair to Aphrodite, [46] and iconographic traits that Isis and Hathor shared, such as the bovine horns and vulture headdress, appeared on images portraying Ptolemaic queens as Aphrodite. [119]

Temples in Egypt Edit

More temples were dedicated to Hathor than to any other Egyptian goddess. [81] During the Old Kingdom her most important center of worship was in the region of Memphis, where "Hathor of the Sycamore" was worshipped at many sites throughout the Memphite Necropolis. During the New Kingdom era, the temple of Hathor of the Southern Sycamore was her main temple in Memphis. [120] At that site she was described as the daughter of the city's main deity, Ptah. [84] The cult of Ra and Atum at Heliopolis, northeast of Memphis, included a temple to Hathor-Nebethetepet that was probably built in the Middle Kingdom. A willow and a sycamore tree stood near the sanctuary and may have been worshipped as manifestations of the goddess. [22] A few cities farther north in the Nile Delta, such as Yamu and Terenuthis, also had temples to her. [121]

As the rulers of the Old Kingdom made an effort to develop towns in Upper and Middle Egypt, several cult centers of Hathor were founded across the region, at sites such as Cusae, Akhmim, and Naga ed-Der. [122] In the First Intermediate Period (c. 2181–2055 BC) her cult statue from Dendera was periodically carried to the Theban necropolis. During the beginning of the Middle Kingdom, Mentuhotep II established a permanent cult center for her in the necropolis at Deir el-Bahari. [123] The nearby village of Deir el-Medina, home to the tomb workers of the necropolis during the New Kingdom, also contained temples of Hathor. One continued to function and was periodically rebuilt as late as the Ptolemaic Period, centuries after the village was abandoned. [124]

Dendera, Hathor's oldest temple in Upper Egypt, dates to at least to the Fourth Dynasty. [125] After the end of the Old Kingdom it surpassed her Memphite temples in importance. [126] Many kings made additions to the temple complex through Egyptian history. The last version of the temple was built in the Ptolemaic and Roman Periods and is today one of the best-preserved Egyptian temples from that time. [127]

In the Old Kingdom, most priests of Hathor, including the highest ranks, were women. Many of these women were members of the royal family. [128] In the course of the Middle Kingdom, women were increasingly excluded from the highest priestly positions, at the same time that queens were becoming more closely tied to Hathor's cult. Thus, non-royal women disappeared from the high ranks of Hathor's priesthood, [129] although women continued to serve as musicians and singers in temple cults across Egypt. [130]

The most frequent temple rite for any deity was the daily offering ritual, in which the cult image, or statue, of a deity would be clothed and given food. [131] The daily ritual was largely the same in every Egyptian temple, [131] although the goods given as offerings could vary according to which deity received them. [132] Wine and beer were common offerings in all temples, but especially in rituals in Hathor's honor, [133] and she and the goddesses related to her often received sistra and menat necklaces. [132] In Late and Ptolemaic times, they were also offered a pair of mirrors, representing the sun and the moon. [134]

تحرير المهرجانات

Many of Hathor's annual festivals were celebrated with drinking and dancing that served a ritual purpose. Revelers at these festivals may have aimed to reach a state of religious ecstasy, which was otherwise rare or nonexistent in ancient Egyptian religion. Graves-Brown suggests that celebrants in Hathor's festivals aimed to reach an altered state of consciousness to allow them interact with the divine realm. [135] An example is the Festival of Drunkenness, commemorating the return of the Eye of Ra, which was celebrated on the twentieth day of the month of Thout at temples to Hathor and to other Eye goddesses. It was celebrated as early as the Middle Kingdom, but it is best known from Ptolemaic and Roman times. [135] The dancing, eating and drinking that took place during the Festival of Drunkenness represented the opposite of the sorrow, hunger, and thirst that the Egyptians associated with death. Whereas the rampages of the Eye of Ra brought death to humans, the Festival of Drunkenness celebrated life, abundance, and joy. [136]

In a local Theban festival known as the Beautiful Festival of the Valley, which began to be celebrated in the Middle Kingdom, the cult image of Amun from the Temple of Karnak visited the temples in the Theban Necropolis while members of the community went to the tombs of their deceased relatives to drink, eat, and celebrate. [137] Hathor was not involved in this festival until the early New Kingdom, [138] after which Amun's overnight stay in the temples at Deir el-Bahari came to be seen as his sexual union with her. [139]

Several temples in Ptolemaic times, including that of Dendera, observed the Egyptian new year with a series of ceremonies in which images of the temple deity were supposed to be revitalized by contact with the sun god. On the days leading up to the new year, Dendera's statue of Hathor was taken to the wabet, a specialized room in the temple, and placed under a ceiling decorated with images of the sky and sun. On the first day of the new year, the first day of the month of Thoth, the Hathor image was carried up to the roof to be bathed in genuine sunlight. [140]

The best-documented festival focused on Hathor is another Ptolemaic celebration, the Festival of the Beautiful Reunion. It took place over fourteen days in the month of Epiphi. [141] [142] Hathor's cult image from Dendera was carried by boat to several temple sites to visit the gods of those temples. The endpoint of the journey was the Temple of Horus at Edfu, where the Hathor statue from Dendera met that of Horus of Edfu and the two were placed together. [143] On one day of the festival, these images were carried out to a shrine where primordial deities such as the sun god and the Ennead were said to be buried. The texts say the divine couple performed offering rites for these entombed gods. [144] Many Egyptologists regard this festival as a ritual marriage between Horus and Hathor, although Martin Stadler challenges this view, arguing that it instead represented the rejuvenation of the buried creator gods. [145] C. J. Bleeker thought the Beautiful Reunion was another celebration of the return of the Distant Goddess, citing allusions in the temple's festival texts to the myth of the solar eye. [146] Barbara Richter argues that the festival represented all three things at once. She points out that the birth of Horus and Hathor's son Ihy was celebrated at Dendera nine months after the Festival of the Beautiful Reunion, implying that Hathor's visit to Horus represented Ihy's conception. [147]

The third month of the Egyptian calendar, Hathor or Athyr, was named for the goddess. Festivities in her honor took place throughout the month, although they are not recorded in the texts from Dendera. [148]

Worship outside Egypt Edit

Egyptian kings as early as the Old Kingdom donated goods to the temple of Baalat Gebal in Byblos, using the syncretism of Baalat with Hathor to cement their close trading relationship with Byblos. [149] A temple to Hathor as Lady of Byblos was built during the reign of Thutmose III, although it may simply have been a shrine within the temple of Baalat. [150] After the breakdown of the New Kingdom, Hathor's prominence in Byblos diminished along with Egypt's trade links to the city. A few artifacts from the early first millennium BC suggest that the Egyptians began equating Baalat with Isis at that time. [151] A myth about Isis's presence in Byblos, related by the Greek author Plutarch in his work On Isis and Osiris in the 2nd century AD, suggests that by his time Isis had entirely supplanted Hathor in the city. [152]

A pendant found in a Mycenaean tomb at Pylos, from the 16th century BC, bears Hathor's face. Its presence in the tomb suggests the Mycenaeans may have known that the Egyptians connected Hathor with the afterlife. [153]

Egyptians in the Sinai built a few temples in the region. The largest was a complex dedicated primarily to Hathor as patroness of mining at Serabit el-Khadim, on the west side of the peninsula. [154] It was occupied from the middle of the Middle Kingdom to near the end of the New. [155] The Timna Valley, on the fringes of the Egyptian empire on the east side of the peninsula, was the site of seasonal mining expeditions during the New Kingdom. It included a shrine to Hathor that was probably deserted during the off-season. The local Midianites, whom the Egyptians used as part of the mining workforce, may have given offerings to Hathor as their overseers did. After the Egyptians abandoned the site in the Twentieth Dynasty, however, the Midianites converted the shrine to a tent shrine devoted to their own deities. [156]

In contrast, the Nubians in the south fully incorporated Hathor into their religion. During the New Kingdom, when most of Nubia was under Egyptian control, pharaohs dedicated several temples in Nubia to Hathor, such as those at Faras and Mirgissa. [78] Amenhotep III and Ramesses II both built temples in Nubia that celebrated their respective queens as manifestations of female deities, including Hathor: Amenhotep's wife Tiye at Sedeinga [157] and Ramesses's wife Nefertari at the Small Temple of Abu Simbel. [158] The independent Kingdom of Kush, which emerged in Nubia after the collapse of the New Kingdom, based its beliefs about Kushite kings on the royal ideology of Egypt. Therefore, Hathor, Isis, Mut, and Nut were all seen as the mythological mother of each Kushite king and equated with his female relatives, such as the كانداكي, the Kushite queen or queen mother, who had prominent roles in Kushite religion. [159] At Jebel Barkal, a site sacred to Amun, the Kushite king Taharqa built a pair of temples, one dedicated to Hathor and one to Mut as consorts of Amun, replacing New Kingdom Egyptian temples that may have been dedicated to these same goddesses. [160] But Isis was the most prominent of the Egyptian goddesses worshipped in Nubia, and her status there increased over time. Thus, in the Meroitic period of Nubian history (c. 300 BC – AD 400), Hathor appeared in temples mainly as a companion to Isis. [161]

Popular worship Edit

In addition to formal and public rituals at temples, Egyptians privately worshipped deities for personal reasons, including at their homes. Birth was hazardous for both mother and child in ancient Egypt, yet children were much desired. Thus fertility and safe childbirth are among the most prominent concerns in popular religion, and fertility deities such as Hathor and Taweret were commonly worshipped in household shrines. Egyptian women squatted on bricks while giving birth, and the only known surviving birth brick from ancient Egypt is decorated with an image of a woman holding her child flanked by images of Hathor. [162] In Roman times, terracotta figurines, sometimes found in a domestic context, depicted a woman with an elaborate headdress exposing her genitals, as Hathor did to cheer up Ra. [163] The meaning of these figurines is not known, [164] but they are often thought to represent Hathor or Isis combined with Aphrodite making a gesture that represented fertility or protection against evil. [163]

Hathor was one of a handful of deities, including Amun, Ptah, and Thoth, who were commonly prayed to for help with personal problems. [165] Many Egyptians left offerings at temples or small shrines dedicated to the gods they prayed to. Most offerings to Hathor were used for their symbolism, not for their intrinsic value. Cloths painted with images of Hathor were common, as were plaques and figurines depicting her animal forms. Different types of offerings may have symbolized different goals on the part of the donor, but their meaning is usually unknown. Images of Hathor alluded to her mythical roles, like depictions of the maternal cow in the marsh. [166] Offerings of sistra may have been meant to appease the goddess's dangerous aspects and bring out her positive ones, [167] while phalli represented a prayer for fertility, as shown by an inscription found on one example. [168]

Some Egyptians also left written prayers to Hathor, inscribed on stelae or written as graffiti. [165] Prayers to some deities, such as Amun, show that they were thought to punish wrongdoers and heal people who repented for their misbehavior. In contrast, prayers to Hathor mention only the benefits she could grant, such as abundant food during life and a well-provisioned burial after death. [169]

Funerary practices Edit

As an afterlife deity, Hathor appeared frequently in funerary texts and art. In the early New Kingdom, for instance, Osiris, Anubis, and Hathor were the three deities most commonly found in royal tomb decoration. [170] In that period she often appeared as the goddess welcoming the dead into the afterlife. [171] Other images referred to her more obliquely. Reliefs in Old Kingdom tombs show men and women performing a ritual called "shaking the papyrus". The significance of this rite is not known, but inscriptions sometimes say it was performed "for Hathor", and shaking papyrus stalks produces a rustling sound that may have been likened to the rattling of a sistrum. [172] Other Hathoric imagery in tombs included the cow emerging from the mountain of the necropolis [83] and the seated figure of the goddess presiding over a garden in the afterlife. [88] Images of Nut were often painted or incised inside coffins, indicating the coffin was her womb, from which the occupant would be reborn in the afterlife. In the Third Intermediate Period, Hathor began to be placed on the floor of the coffin, with Nut on the interior of the lid. [86]

Tomb art from the Eighteenth Dynasty often shows people drinking, dancing, and playing music, as well as holding menat necklaces and sistra—all imagery that alluded to Hathor. These images may represent private feasts that were celebrated in front of tombs to commemorate the people buried there, or they may show gatherings at temple festivals such as the Beautiful Festival of the Valley. [173] Festivals were thought to allow contact between the human and divine realms, and by extension, between the living and the dead. Thus, texts from tombs often expressed a wish that the deceased would be able to participate in festivals, primarily those dedicated to Osiris. [174] Tombs' festival imagery, however, may refer to festivals involving Hathor, such as the Festival of Drunkenness, or to the private feasts, which were also closely connected with her. Drinking and dancing at these feasts may have been meant to intoxicate the celebrants, as at the Festival of Drunkenness, allowing them to commune with the spirits of the deceased. [173]

Hathor was said to supply offerings to deceased people as early as the Old Kingdom, and spells to enable both men and women to join her retinue in the afterlife appeared as early as the نصوص التابوت in the Middle Kingdom. [92] Some burial goods that portray deceased women as goddesses may depict these women as followers of Hathor, although whether the imagery refers to Hathor or Isis is not known. The link between Hathor and deceased women was maintained into the Roman Period, the last stage of ancient Egyptian religion before its extinction. [175]


People who viewed this also viewed

This is a historical overview of the complex ancient Egyptian mythological religious system which focuses on the goddess Hathor's characteristics, and her lasting legacy on Egypt. The narrative is supplemented with images of important people, places, and events from the period. It is extensively footnoted, and includes expert testimony, and excerpts from ancient writings to help ensure historical accuracy. It also includes an excellent bibliography to aid readers seeking additional information.

The ancient Egyptians, as is true with any society made up of inquiring humans, perceived the world as a confusing and often terrifying place of destruction, death and unexplained phenomena. In order to make sense of such an existence, they resorted to teleological stories woven into a supporting mythological religious system. Giving a phenomenon a story made it less horrifying, and it also helped them make sense of the world around them. Unsurprisingly, then, the ancient Egyptian gods permeated every aspect of existence. Today, the goddess Hathor is one of the least known deities in the ancient Egyptian pantheon, and the ancient Egyptians would surely be surprised by this fact. Hathor enjoyed a principal position among the gods and goddesses of ancient Egypt for much of Egyptian history. If anything, she was ubiquitous, with several key cult centers at Dendera, Memphis, and Thebes, and she played various roles for Egyptian society. Many deities in world religions often have a small coterie of roles that could be logically spliced together to make a single, divine figure whose character can easily be described, but this is not the case for Hathor. She appears in creation stories as the principle bringing forth the universe and is similarly referred to as the great mother goddess of the sky whose symbolic tree both nourishes and nurtures. Yet she is also the alluring goddess of love whose ecstatic cult practices were born from a grotesque myth involving the floodplains of the Nile being saturated with the blood of humans she massacred. She may be difficult to sum up by a person who has grown up surrounded by the symbols of monotheism, but she is an excellent example of the multi-faceted concepts the ancient Egyptians reconciled in their religion. To understand Hathor, it is necessary to understand how the ancient Egyptians thought.

If you are interested in history but shy away from the voluminous, scholarly (dry or pretentious), and frequently painful to read and comprehend, type history books there is an alternative. I suggest that you look for history books published by Charles River Editors.This excellent book was professionally researched from numerous primary and secondary sources, written, and published by Charles River Editors. This digital publishing house produces hundreds of thoroughly researched, concise, informative, and well written historical texts.This collection is focused on chronicling world history, including the lives and contributions of historically significant persons, the course of important events, and the actions of great nations and peoples. I have read a good number of their offerings and found each volume well written, researched, informative and presented in an unbiased, easy to understand manner.

This book delivers an interesting, straight forward account that is enjoyable to read and easy to comprehend. It is well researched and carefully documented for accuracy. The narrative is engaging and insightful, augmented throughout by contemporary accounts that are informative and interesting. This book provides a balanced, factual narrative regarding the Egyptian religious system and in particular their beliefs regarding the fascinating goddess Hathor, and the ubiquitous role she played in the everyday life od ancient Egyptians for over 3000 years. The results is a fascinating glimpse at the culture and people through 3000 years of history. I enjoyed this book, finding it very insightful and informative. Readers who like ancient history and mythology in general and ancient Egyptian history and mythology in particular will enjoy this book.


Goddess Hathor and the Destruction of the Mankind

One of the most interesting myths about Ra in his declining years is the myth of Hathor as the daughter of Ra and his weapon that he used for punishing the sinful mortal people on earth. It is said that Ra gathered all the gods and goddesses in the Hidden Place where he holds his meetings and told Nun, the primeval, that he would punish the mortal people because of their negligence for him and disrespect for his instructions, but he would not do that until Nun determines the means for torturing them. Nun suggested that he can send his daughter Hathor in the form of a lioness to destroy mankind, as a kind of revenge from those who ridiculed the sun god and annoyed him. Ra agreed on this idea and ordered his daughter to take the form of Sekhmet, a savage lioness, and shed the blood of the mortal men who does not respect Ra any more because he grew old and weak.

She obeyed the command and covered the earth with the blood of her preys and spread terror among the inhabitants of the earth. After a while, Ra felt that he is satisfied with what happened and he does not want to destroy all the mankind. Thus he commanded his daughter to stop killing but she disobeyed him because she became blood thirst who finds her pleasure in torturing mortal beings. Ra was very angry because he is not able to force his daughter to follow his order and he tried to find any means for stopping her. Ra accompanied by the other gods tried to trick her by using a huge amount of the plant of mandrake, a red plant grows in Elephantine Island in Aswan, to use it in making a wine that has the appearance of blood and the impact of narcotics to help her to relax and sleep. When she woke up founding the surface of the earth covered with this blood-like drink, she was satisfied and drank till she went in a deep sleep.

This drink made her more relax and put an end for her desire for bloodshed and destruction and when Ra called her again to come back she obeyed him. This day was regarded as a celebration where the worshipers of Hathor celebrate and drink wine as it is indicated on the walls of the temples of the city of Amen. Some historians believe that this version of the myth of the destruction of mankind was made up to justify the excessive drinking in the annual celebrations in the ancient Egyptian civilization.


Jewels of Note

Decorated with exquisite gold work and stunning enamel work, this bracelet features the goddess Hathor (Isis), who serves as the great mother goddess of Ancient Egypt and Nubia. Here she is depicted in gold, seated on a throne and wearing a sun disk with two cow horns and a rearing cobra, which symbolizes royalty and/or divine authority.

She is set in relief against a dark blue background, a supremely preserved example of the Nubian mastery of enameling. This portion of the bracelet was made out of soda-lime glass of unknown origins, tinted with a slight bit of cobalt to attain the deep blue coloring.

The aqua-colored and red-violet sections of the bracelet show more wear, making analysis difficult. Manganese and copper tint the purplish-red areas, a color not typically seen in Nubian pieces. The aqua color, as seen on this and other pieces from this time period, was likely dyed with manganese, cobalt, copper, and a high level of iron.

These colors were more than decorative. Every god and goddess was associated with different colors. Hathor (also called Isis) was represented by the colors green, blue, and black. <2>Both black and green were associated with everything we now attribute to the color green--life, renewal, growth, and the earth's plant life. <2>Blue was connected to the waters and the heavens, and since Hathor was revered as the mother of all life, it makes sense that her colors would be both earthly and divine.

The red color represents the counterpoint to Hathor's rich contribution to earth. Associated in Ancient Egypt with the color of the desert, red represents the chaos and disorder waiting around every corner.

It sometimes represented death, infertility, and destruction. <1>However, being the color of blood, red might also represent life and protection. <1>It was commonly used to decorate protective amulets, which this bracelet may have been for someone at one time.

To view this spectacular specimen up close, you need only visit the MFA during their open hours between now and May 14, 2017. Details are available on the MFA's website .



Sekhmet and Hathor

Sekhmet, with the head of a lion and the body of a woman, delivered the punishments of the gods. She is associated with healers who were designated “pure-priest of Sekhmet”, especially in incantations against the plague. Amulets of Sekhmet were thought to protect the wearer from a premature death. She is also known as the goddess of the southern sycamore at Memphis.

Hathor was goddess of the sky, the sun, the queen, music, and the arts, and was known as the Divine (or Celestial) Cow.

One story of the two goddesses is told in “The Book of the Divine Cow”, a book of the underworld. This is the source for the story of Sekhmet slaughtering humanity and stopping only after Ra tricks her into drinking 7,000 jars of red-dyed beer. In this story the goddess Hathor turns into the terrifying goddess Sekhmet at the request of her father Ra, and punishes those humans who plotted against him. For three nights the goddess Hathor-Sekhmet wades about in the blood of men, the slaughter beginning at Hensu (Herakleopolis Magna). But the sun god takes pity on the humans who are left, and saves them by causing Hathor-Sekhmet to become drunk on blood-red beer. Hathor-Sekhmet forgets what she is doing, and reverts to being only Hathor.

“The two goddesses, raging Sekhmet and content Hathor, act as two sides of the same nature, extreme expressions of a single passion, the rage that can be coaxed back to placidity, or the love that turns to hate. Fury is expressed in Pharaonic art as a lion, embodying the power to destroy enemies, and a range of protective goddesses was represented in this form. Modern onlookers are often baffled by the use of the same imagery for different deities, image and name combine in every instance to form a differently nuanced expression of one central theme, the protective power of a dangerous force.” Stephen Quirke – Ancient Egyptian Religion

The top photo on this page is Sekhmet, the bottom one is Hathor.

  • Ancient Egyptian Religion by Stephen Quirke.
  • Ancient Egyptian Religious Poetry by Margaret A. Murray and D. Litt.
  • Everyday Life in Ancient Egypt in the Times of Ramesses the Great by Dr. Pierre Montet.

The photos are by GillB and are of items in the Egyptian Collection at the British Museum, London.

WARNING: Content Distribution is Prohibited
Copyright © 2002-2004 HeavenGames LLC. The graphical images and content enclosed with this document are viewable for private use only. All other rights - including, but not limited to, distribution, duplication, and publish by any means - are retained by HeavenGames LLC. Federal law provides criminal and civil penalties for those found to be in violation. In addition, please read our Disclaimer and Privacy Statement.

Immortal Cities: Children of the Nile is a game by Tilted Mill Entertainment and is published by Myelin/Sega


The Ancient Egyptian Festival of Drunkenness

ال Festival of Drunkenness is a religiously significant celebration that was held annually (said to be biannually in some places) by the ancient Egyptians. The background story for the celebration of this festival can be found in a text known as The Book of the Heavenly Cow . In this text, there is an ancient Egyptian myth involving the destruction of mankind. According to the myth, human beings were saved from extinction thanks, in part, to alcohol.

The Destruction of Mankind

في The Book of the Heavenly Cow , there is a myth known as the ‘Destruction of Mankind’. This story begins by stating that once upon a time, human beings lived together with the gods, and were ruled over by Ra (Re). It goes on to say that when Ra had grown old, mankind began to conspire against him. Ra became aware of mankind’s scheming, and decided to summon the other gods to his palace, in order to obtain counsel from them.

After explaining his dilemma to the gods, it was suggested to Ra that he ought to release his Eye, so that it might smite down humanity. He agreed with this suggestion, and sent his Eye in the form of the goddess Hathor to punish mankind. In the meantime, the humans fled to the desert, as they became fearful of Ra.

Nevertheless, Hathor, who was transformed into a lion (or the warlike goddess Sekhmet), descended and slew mankind in the desert. In one version of the story, the goddess went on a rampage, and was about to wipe out all of humanity when Ra took pity on mankind. It was through Ra’s subsequent intervention that mankind was saved. In an alternate version of the myth, it seems that Ra had planned the event to save mankind, so that he could be the savior of humanity.

Thus, Ra summoned his messengers, and ordered them to bring him a great amount of haematite from Elephantine. He then ordered the haematite to be ground. In the meantime, barley was also being ground to produce beer. When both substances were ready, Ra had the haematite put into the beer, so that it resembled human blood. It is written that 7,000 jars of this beer were made.

One night, Ra poured out the blood-like beer, which flooded the fields “three palms high.” On the morning of the next day, the goddess saw that the fields were flooded with what seemed to be human blood, and was delighted at the sight. She began drinking the liquid without knowing that it was actually beer, and soon became intoxicated, then fell asleep. As a result, mankind was saved from destruction.

The Day of Celebration

The Festival of Drunkenness is celebrated on the 20th day of Thoth, the 1st month of the ancient Egyptian calendar. The festival of drunkenness was a communal affair and on one level, the celebrations took place in temples. On another level, this festival took place in peoples’ houses and shrines.

Typically, the participants of this festival would be served lots of alcohol, get drunk, and fall asleep. It was not regarded, however, as a social drinking session, but was sacred event. In the temples, the celebrants would be awoken by the sound of drums and music. Upon waking up, they would worship the goddess Hathor.

Other aspects of the ritual celebration included dancing and the lighting of torches, which was performed in the hopes that the devotees of the goddess would receive an epiphany from her. Another activity believed to have been undertaken during the festival was sex. In a hymn regarding the festival, there is a phrase “traveling through the marshes”, and it has been speculated that this is an ancient Egyptian euphemism for having sex.

One explanation for this activity is provided by regarding Hathor in her role as a goddess of love. Alternatively, it may have been linked to the fertility of the land as well. The Festival of Drunkenness was typically celebrated around the middle of August, the period when the Nile began to rise. Therefore, sexual activity during the festival may have also been perceived as a means of bringing the Nile floods back, and thus ensuring the fertility of the land.

Egyptian painting of dancers and flutists, from the Tomb of Nebamun.

And apparently Hathor and drunkenness, too, played a role in Ancient Egyptian funerals.



The horned cow-goddess of love, she was also the deity of happiness, dance and music, and a protector of women. She is depicted as a cow, as a woman with the head of a cow, or as a woman with who wears the stylized cow-horns which hold in them the solar disk. Her symbols also included the papyrus reed, the snake and a rattle called a sistrum.

Early in Egyptian mythology she was known has Horus' mother (later Isis assumed this role). Proof of this is seen in her name, "Hathor" which means the "house of Horus". As the mother of Horus, the queen of Egypt was identified with her. This is natural, as the queen was the mother of the Pharaoh, the living Horus. Isis was often shown with cow-horns like Hathor's on her head when the artist wanted to empha her role as the mother of Horus.

It was said that when a child was born, Seven Hathors came to his bedside to announce his fate. The Seven Hathors were believed to know the future and the moment of death for every Egyptian. A person's destiny depended on the hour of their death and the luck of ill-fortune was connected with it. It was believed that the Hathors would exchange a prince born to ill-fortune with a more fortunate child, therefore protecting the dynasty and the nation. The Hathors were shown as a group of young women playing tambourines and wearing the disk and horns of Hathor. During Ptolemaic times (when Greeks ruled over Egypt), they were identified with the Pleiades.

In the Story of Re, she was created by her father Re as "Sekhmet" as a destroyer of men, who were disobedient to him. Later Re changed his mind, but even he could not stop her from killing men. He then disguised beer as blood and when Sekhmet became drunk, she could no longer kill and was known thereafter as Hathor, a goddess of love.

Her cult was centered in Dendera where she was a goddess of fertility and childbirth. In Thebes she was seen as a goddess of the dead, and the Greeks identified her with Aphrodite (their goddess of love).

All content and images © Egyptian Myths, 1997-2014, All Rights Reserved


Hathor

Hathor was one of the forty-two state gods and goddesses of Egypt, and one of the most popular and powerful. She was goddess of many things: love, beauty, music, dancing, fertility, and pleasure. She was the protector of women, though men also worshipped her. She had priests as well as priestesses in her temples.

Her center of worship was Dendera, and her veneration began early in Egypt&rsquos history, possibly in the Predynastic Era. She was the daughter of Ra and was sometimes called &ldquoThe Eye of Ra&rdquo (a title shared with Bast and Sekhmet, among others) in her role as the sun god&rsquos defender. As the wife of Horus, she was associated with the mother of the pharaoh in her role as Horus&rsquos nurse, and also with the wife of the pharaoh in her role as Horus&rsquos consort.

In her role as goddess of beauty, she was the patron of cosmetics. Wearing cosmetics was seen as a form of worship to Hathor, and offerings of mirrors or cosmetic palettes to her were common. Every year, her statue would be carried in a boat to Edfu to be reunited with Horus. A festival celebrating their union would then begin.

صورة: RC 64 and RC 1109 Hathor seal and figure at the Rosicrucian Egyptian Museum.

The Rosicrucian Egyptian Museum is an educational institution that uses trans-disciplinary approaches to increasing knowledge about the past, present, and future, especially related to the diversity and relationships in nature and among cultures.


شاهد الفيديو: حتحور. سيده السماء. اسرار الفراعنة (كانون الثاني 2022).