بودكاست التاريخ

هل صلى جون ويسلي لأنه لم يتعرض للاضطهاد في ثلاثة أيام؟

هل صلى جون ويسلي لأنه لم يتعرض للاضطهاد في ثلاثة أيام؟

لقد قرأت القصة التالية عدة مرات:

كان جون ويسلي يركب على طول طريق ذات يوم عندما اتضح له أن ثلاثة أيام كاملة قد مرت ولم يتعرض فيها للاضطهاد. لم يتم إلقاء طوبة أو بيضة عليه لمدة ثلاثة أيام. منزعجًا ، أوقف جواده وصرخ: "هل يمكن أن أكون قد أخطأت وأنا مرتد؟" انزلق ويسلي من حصانه ، ونزل على ركبتيه وبدأ في التوسط مع الله ليريه أين ، إن وجد ، كان هناك خطأ. رجل خشن ، على الجانب الآخر من السياج ، سمع الصلاة ، ونظر عبره وتعرف على الواعظ. قال: "سأصلح ذلك الواعظ الميثودي" ، وهو يلتقط حجرًا ويقذفه في وجهه. لقد فاتها أثرها ، وسقطت بجانب يوحنا بلا ضرر. وعندئذ قفز ويسلي على قدميه وهو يفرح قائلاً: "الحمد لله ، كل شيء على ما يرام. لا يزال لدي حضوره ".

يمكن العثور على هذا في العديد من المواقع مع نفس الصياغة. لسوء الحظ ، لم يذكر أي منهم تقريبًا أي مصدر لهذه القصة. http://truelightministries.org/blog1/archives/83 على الأقل يذكر "J.G Morrison" كمؤلف ، ولكن لم يكن أكثر تحديدًا.

ويذكر http://zoeperissos.blogspot.de/2013/03/an-un Comfortable-peace.html أن القصة لا يبدو أنها تظهر في مجلة ويسلي.

هل هناك أي مصدر موثوق لهذه القصة ، أم أن هذا مجرد اختراع لاحق؟


من الناحية المنطقية ، لا يوجد سوى مصدرين شرعيين يمكن أن تأتيهما هذه القصة إذا كانت صحيحة ؛ المشتركين.

نظرًا لأن صانع الطوب لا يبدو لي كرجل أدب (وهو بعيد كل البعد عن البطل في هذه القصة) ، أعتقد أنه من المعقول استبعاده.

هذا يترك ويسلي نفسه. المشكلة هناك ، كما أشار كل من السؤال والإجابة الأخرى ، هي أن ويسلي احتفظ بمجلات واسعة من حياته ، وهذا بالتأكيد هو نوع الشيء الذي سيكون في الإدخال لو حدث. ومع ذلك فهي ليست كذلك.

لذلك من شبه المؤكد أن هذا اختراع خيالي.

إذا كنت تعرف أي شيء عن ويسلي ، فإنه يقرأ مثل المزحة أيضًا. أحد الأشياء المهمة التي يجب معرفتها عن الرجل هو أن الصلاة كانت طبيعية مثل التحقق من موجز Twitter الذي قد يكون لشخص عصري. ادعى أنه يقضي ساعتين كل صباح في الصلاة (وهي العادة التي أخذها من والدته). لذا فإن الشيء الوحيد الذي يثير الدهشة بشأن توقفه للصلاة في هذه القصة هو أنه لم يتمكن من مواجهة أي أزمة ضمير بالفعل في هاتين الساعتين من ذلك الصباح ومعالجة أي أزمة ضمير.

والشيء الآخر هو أنه في كثير من الأحيان كان عليه أن يتعامل مع الغوغاء الغاضبين ، بما في ذلك مرة واحدة على الأقل تعرضوا للضرب بالطوب. لذا فإن المتأنق الذي يركض في البناء عليه سيكون بالتأكيد شخصية أيضًا.

الشيء الآخر الذي أدهشني في هذه القصة هو الشكل القديم لها. قد تكون مجرد مزحة ، لكنها تبدو قديمة جدًا. ركضت ngrams على الكلمتين "الشفاعة" و "backslidden" ، وعبارة "الزميل الخشن" ، وأظهرت النتيجة استخدام الثلاثة ذروتها في القرن التاسع عشر. إذا كان على المرء أن ينضم إلى المنحنيات ، فسيكون تاريخ التأليف على الأرجح في وقت ما بالقرب من عام 1860.*

على الرغم من قيمتها ، فإن هذا يتوافق تقريبًا مع الفترة التي يشار إليها أحيانًا بالصحوة الكبرى الثالثة في الولايات المتحدة. في عالم ويسليان ، كان الحدث الأكبر في هذا الوقت هو حركة القداسة.

اتضح أن J.G. كان موريسون واعظًا ميثوديًا (ويسليان) نشطًا منذ تسعينيات القرن التاسع عشر ، وكان بالفعل جزءًا من حركة القداسة ، وانفصل في النهاية عن مواطنيه في الكنيسة الناصرية. لذا فإن التوقيت يتماشى بالتأكيد مع صياغة القصة باعتبارها عمله.

* - يفسد هذا الخط المنطقي قليلاً هو أن إعداد هذه القصة سيكون في أربعينيات القرن الثامن عشر ، لكن ngrams أصبحت غير موثوقة قبل عام 1800 بسبب صغر أحجام العينات. هناك بعض الارتفاعات المثيرة للاهتمام هناك إذا جربتها على أي حال. لذلك من المحتمل جدًا أن تكون هذه النكتة معاصرة


خلال ما يقرب من عشرين عامًا من دراسة جون ويسلي وحركته ، لم أصادف هذا مطلقًا. يمكنك العثور على نسخة رقمية من مجلاته على الإنترنت. حاول إجراء بحث عن كلمة backslidden. قد يحضر أو ​​لا يحضر. إذا كنت مهتمًا ، لمزيد من المعلومات حول John Wesley ، أود أن أدعوك إلى موقع الويب الخاص بسلسلة الكتب ، The Asbury Triptych Series. تبدأ الثلاثية المستوحاة من حياة فرانسيس أسبري ، الربيب الشاب لجون ويسلي وجورج وايتفيلد ، بكتاب "البلد الأسود". تفاصيل الرواية الافتتاحية في هذه السلسلة المكونة من ثلاثة كتب الحركة المذهلة لـ Wesley and Whitefield في إنجلترا وأيرلندا بالإضافة إلى تأثيرها المغيّر للحياة على بريطانيا العظمى التي تحتاج للأسف إلى التغيير. كما يوضح Black Country تفاصيل تأثير حركة ويسليان على الزعيم المستقبلي للمسيحية في المستعمرات الأمريكية ، فرانسيس أسبري. الموقع الإلكتروني لسلسلة الكتب هو www.francisasburytriptych.com. يرجى التمتع بالعديد من المقالات على الموقع. مرة أخرى ، شكرا لك على المنشور.


جون ويسلي والحرية الدينية

بعد محاولة قانون الحرية الدينية في ولاية أريزونا مؤخرًا مع قوانين جنائية جديدة ضد المثلية الجنسية في نيجيريا وأوغندا ، أعرب لوبي الكنيسة الميثودية المتحدة وكابيتول هيل عن أسفه لأن التشريع الذي ينكر حقوق الإنسان للمثليات والمثليين ومزدوجي الميول الجنسية والمتحولين جنسياً قيد التداول وتم سنه في الولايات المتحدة ودول العالم. & rdquo

أعلن هذا المجلس الميثوديست العام للكنيسة والمجتمع أن هذه الإجراءات التشريعية التي تميز وتسيء وترتكب العنف ضد الأشخاص على أساس ميولهم الجنسية الفعلية أو المتصورة أو الهوية الجنسية أو التعبير تنتهك حقوق الإنسان ويجب إدانتها. أصروا على أن التقاليد الدينية والثقافية لا تبرر أي شكل من أشكال التمييز وسوء المعاملة والعنف. "

قانون ولاية أريزونا ، الذي عارضه حاكمها ، لم يشر بالطبع إلى التوجه الجنسي وكرر فقط أن "العمل الدائمي لن يثقل كاهل الشخص وممارسة الدين بشكل كبير ،" الشراكة ، أو الشركة ، أو الكنيسة ، أو التجمع الديني ، أو المؤسسة ، أو الحوزة ، أو الثقة ، أو المؤسسة ، أو أي كيان قانوني آخر. & rdquo والقوانين الجديدة في نيجيريا وأوغندا لا علاقة لها بالحرية الدينية ، وبدلاً من ذلك وسعت العقوبات الجنائية القائمة بالفعل على السلوك المثلي.

كان الهدف الأساسي لبيان United Methodist & rsquos هو تشويه سمعة الحرية الدينية في الولايات المتحدة كدفاع ضد Kulturkampf الحالي على الأعراف التقليدية. بعض الإنجيليين ذوي الميول الليبرالية قد استخفوا بالمثل بحماية الحرية الدينية ، ونددوا بها باعتبارها تعصبًا مقننًا. بالطبع ، هناك نقطة ساخنة أخرى للحرية الدينية وهي تفويض Obamacare & rsquos HHS الذي يجبر أرباب العمل على دعم وسائل منع الحمل والمجهضات. أيد اللوبي الميثوديست المتحد علنًا التفويض ورفض الاعتراضات القائمة على الدين ، مثل منظمة راهبات لاريدو الخيرية ، وهي منظمة خيرية للراهبات اللائي يتقاضين حاليًا ضد التفويض.

كانت الافتراضات العالمية بشأن الحرية الدينية في أمريكا تتلاشى. كما قال المؤلف الإنجيلي إريك ميتاكساس مؤخرًا للمذيعين الدينيين الوطنيين ، "الأمريكيون مدللون للغاية ، لدينا الكثير من الحرية الدينية ، لا نعرف ما يجب أن نفقده ،" مضيفًا ، "نحن نأخذ الهدايا المقدسة كأمر مسلم به. & rdquo حذر من إضفاء الطابع الرومانسي على الاضطهاد ، مما يوحي و ldquo السيد. يمكن لـ Hipster Evangelical & rdquo زيارة كوريا الشمالية إذا كان يريد ذلك حقًا.

ربما يكون الإنجيليون الإيبيراليون والميثوديون المتحدون متناقضين مع عدم المبالاة بالحرية الدينية لأنهم نسوا تاريخهم. غالبًا ما كان الميثوديون الأوائل ، كسلائف للإنجيلية الحديثة ، محتقرًا ومضطهدًا. طالب جون ويسلي بصفته مبشرًا بحقوقه كموضوع بريطاني في التنظيم والوعظ بإنجيل غير شعبي يتحدى الثقافة المتساهلة أخلاقياً. ساعدت روح الدمقرطة التي أوجدتها نهضة ويسليان في خلق أخلاقيات أقوى للحرية الدينية في كل من بريطانيا وأمريكا.

قدمت قوانين بريطانيا في القرن الثامن عشر من الناحية النظرية زمامًا حرًا نسبيًا للتبشير البروتستانتي. لكن الواقع الثقافي كان في كثير من الأحيان مختلفًا جدًا. كان ويسلي كاهنًا في كنيسة إنجلترا الراسخة ، وكان معظم أتباعه من المراسلين في تلك الكنيسة. ومع ذلك ، فإن حماستهم الروحية ، والتهديد الأخلاقي لمصالح الخمور والمقامرة ، وتمكين عامة الناس ، أثارت عداوة هائلة ، بعضها عنيف. غالبًا ما أثار النبلاء ورجال الدين الذين استاءوا الميثوديين أعمال الشغب. تمزقت دور الوعظ الميثودية على يد الغوغاء ، وتعرضت التجمعات للهجوم بالهراوات ، وتم إطلاق الماشية على الجماهير في الهواء الطلق ، ورشق الوعاظ الميثوديون بالحجارة. في بعض الأحيان كان الميثوديون أنفسهم يُسجنون بتهمة الإخلال بالسلام ، بينما يُطلق سراح مهاجميهم.

تعرض خباز ميثودي في أربعينيات القرن الثامن عشر للتهديد من قبل حشد رجموه بالحجارة لعدة أيام وهددوا بتدمير منزله. طلب الحماية من رئيس البلدية ، فأجاب: "إن ذنبك أنت في ترفيه هؤلاء الدعاة." وقال الخباز: "هذا استخدام جيد في ظل حكومة بروتستانتية إذا كان لدي كاهن يقول القداس في بيتي ، فلن يمس هذا الأمر. . & rdquo ، رد العمدة: & ldquo الكهنة مسموح لهم ، لكنك لست كذلك. & rdquo في بعض الأحيان كان يُعرض على الميثوديون عقود حماية إذا لم يتعهدوا أكثر من ذلك لاستضافة الدعاة. وأحيانًا تم الإبلاغ عن هجمات العصابات ضدهم في الصحف على أنها أعمال شغب ميثودية. كانت هناك جرائم قتل واعتداءات جنسية عرضية.

لقد كانت سياسة ويسلي ورسكووس دائمًا أن ننظر إلى الغوغاء في وجههم. & rdquo يروي أحد المعجبين عن المبشر: & ldquo كرامة لا توصف في تحمله ، ونور في عينيه ، وتأثير روحي يسود شخصيته بأكملها في كثير من الأحيان. أعمال الشغب. & rdquo يقدم آخر مدحًا مماثلاً: & ldquo عند مواجهة وحشية الغوغاء والقضاة ، أظهر الحزم بالإضافة إلى مهارة غير مذنب ، والتي ، إذا كان مدح الشهيد و rsquos قد اعترف بمثل هذا المساعد ، فقد تم تكريمه بالكرامة والمجاملة من الرجل المحترم. & rdquo

يا في إحدى الأمسيات المروعة بشكل خاص ، تم أسر ويسلي من قبل العديد من الغوغاء ، الذين اصطحبوه إلى منازل القضاة غير المبالين ، حيث استشهد الغوغاء الميثوديون التخريبيون الذين يقذفون المزامير طوال اليوم ، كلا ، ويجعلون الناس ينهضون في الخامسة صباحًا. رفض القضاة التدخل ، تاركين ويسلي رهينة ، يضرب مرارًا وتكرارًا ، ينفث الدم من فمه ، وسط صرخات من & ldquo تعليقه! & rdquo وادعى بعد ذلك أنه لم يشعر بأي ألم. وفي وقت لاحق ، حاول نفس القضاة توجيه اتهامات إليه بتهمة الإخلال بالسلام.

استشهد ويسلي بالغوغاء على أنهم وحش ذو رأس ldquomany ، & rdquo استثمرهم في الآثار الروحية ورآهم مقاومة أرضية يمكن التنبؤ بها للإنجيل. & ldquo هذا هو الأسلوب العام عند الله و rsquos العناية الإلهية ، حيث يوافق الجميع ، ربح قليل ، & rdquo قال. على الرغم من أن أعمال الشغب كانت بمثابة إثبات أخلاقي وإتاحة الفرصة للشهادة المسيحية الشجاعة ، بما في ذلك التحويلات العرضية للجانعين ، إلا أن ويسلي لا يزال يطالب بحماية القانون. في عام 1748 ، تعرض للهجوم من قبل حشد من العصابات حرض عليه رجال دين أنجليكانيون يعدون بيرة لمثيري الشغب. بعد ذلك ، ناشد ويسلي الشرطي المحلي ، ودعا شرطة الشغب إلى الإهمال إن لم يكن التواطؤ. كان القبض عليه من قبل الغوغاء بمثابة اعتداء على طريق الملك ورسكووس السريع ، على عكس سلامه وتاجه. & rdquo على الرغم من أن الشرطي قد شهد بشكل مباشر الكثير من هجوم الغوغاء و rsquos ، إلا أنه كان قد وقف جانبًا ، على الرغم من حديثه عن القانون والعدالة.

& ldquo لنفترض أننا كنا منشقين. . . لنفترض أننا أتراك أو يهود ما زلنا لا نستفيد من قانون بلدنا ، وناشد ويسلي. & ldquo قضي علينا بالقانون ، إذا استطعت أو تجرأت ، ولكن ليس عن طريق العنف الخارج عن القانون. . . . هذا تمرد صريح ضد الله والملك

في وقت متأخر من حياته ، ندد ويسلي بالاضطهاد الديني: & ldquo دعونا تكون هناك حرية في الدين بلا حدود كما يمكن لأي رجل أن يتصور. & rdquo لكنه ، مثل جون لوك ، نفى أن مثل هذا التسامح يمكن أن يمتد إلى الروم الكاثوليك الذين لا يستطيعون إعطاء الولاء لنظامهم البروتستانتي ، بموجب المبدأ الكاثوليكي المقلق ، كما تصوره ، "لا يوجد إيمان يجب أن يبقى إيمانًا بالزنادقة".

غالبًا ما واجه الميثوديون الأوائل في أمريكا أنفسهم حشودًا معادية ، وأحيانًا عنيفة. تعهدت الميثودية الأمريكية بالولاء للولايات المتحدة ، وانحاز أتباعها إلى حد كبير مع عدم تأسيس جيفرسون للكنائس المدعومة من الدولة ، وازدهرت حركتهم في ظل الحماية القانونية للحرية الدينية ، حتى وسط بعض العداء الثقافي.

إليك بعض دروس Wesleyan لهذا اليوم ومسيحيي rsquos الذين يواجهون العداء الثقافي والانتهاكات القانونية المتزايدة للحرية الدينية. مقاومة البشارة القوية للإنجيل موجودة في كل عصر. الاضطهاد ، حتى على نطاق صغير ، والذي يتم تحريضه في كثير من الأحيان من قبل المؤسسات الدينية ، هو فرصة للشهادة. ولكن لا ينبغي طلب الاضطهاد أو تمجيده. ناشد ويسلي ، مثل سانت بول ، القانون والقضاة من أجل الحماية ، وأصر على حقوقه كرجل إنجليزي.

كانت إحياء ويسليان المبكرة ، على الرغم من أنها ليست سياسية ، هي الديمقراطية وتعزيز الحرية في تأثيرها الاجتماعي النهائي ، مما يعود بالفائدة على الأشخاص من جميع الأديان وليس لديهم أي دين. مسيحيو اليوم ، في كفاحهم من أجل الحرية الدينية الكاملة ، حتى على الأطراف ، لا يخدمون أنفسهم فحسب ، بل حقوق الضمير للجميع.

مارك د. تويلي هو رئيس معهد الدين والديمقراطية.

كن من محبي الأشياء الأولى على فيس بوك, الاشتراك في الأشياء الأولى عبر RSS والمتابعة الأشياء الأولى على تويتر.


السيد المسيح

قرأت مؤخرًا رسالة من جون ويسلي إلى شقيقه تشارلز. صادفته في كتاب كنت أقرأه لإدوارد هندري. في هذه الرسالة ، أدلى جون ويسلي ببعض الاعترافات المذهلة التي لا يتوقعها المرء منه. واشتكى من الغياب التام لمحبة الله وقلة الإيمان الخلاصي. الآن لم أقرأ أي شيء لجون ويسلي ، لكن عندما قرأت هذه الرسالة لا يمكنني قبول تقييم ويسلي الذاتي أو النقد الذاتي. أود إبداء بعض التعليقات على تعليقات ويسلي ، وأختلف معه في وجهة نظره عن نفسه. ولكن من أجل قرائي ، سأقوم أولاً بإعداد الرسالة وبعض تعليقات السيد هندري حتى يتمكنوا أيضًا من إجراء تقييمهم الخاص.

رسالة جون ويسلي

"في واحدة من [رسائل] الأخيرة كنت أقول إنني لا أشعر بغضب الله يحل علي ولا أستطيع أن أصدق أنه كذلك. ومع ذلك (هذا هو السر) ، فأنا لا أحب الله. أنا لم أفعل. لذلك لم أصدق قط بالمعنى المسيحي للكلمة. لذلك أنا فقط وثني أمين & # 8230 .. ومع ذلك ، فأنا أعمل مع الله! وهكذا تحوطت لدرجة أنني لا أستطيع أن أتقدم إلى الأمام ولا إلى الوراء! بالتأكيد لم يكن هناك مثل هذا المثال من قبل ، منذ بداية العالم! إذا كان لدي هذا الإيمان ، فلن يكون الأمر غريبًا جدًا. لكن لم يكن لدي أبدًا أي دليل آخر على العالم الأبدي أو غير المرئي أكثر مما لدي الآن وهذا لا يوجد على الإطلاق ، إلا إذا كان مثل هذا يضيء بشكل خافت من شعاع العقل المتلألئ. ليس لدي أي شاهد مباشر (لا أقول أنني ابن الله ، ولكن) على أي شيء غير مرئي أو أبدي.

ومع ذلك فأنا لا أجرؤ على الوعظ بخلاف ما أفعله ، سواء فيما يتعلق بالإيمان أو الحب أو التبرير أو الكمال. ومع ذلك ، فإنني أجد بالأحرى زيادة في الحماس لعمل الله وكل جزء منه وليس نقصًا فيه. لقد تحملت ، ولا أعرف كيف ، ولا أستطيع أن أقف مكتوفي الأيدي. أريد أن يأتي العالم كله إلى ما لا أعرفه " (هندري 2018 ، ص 569).

إنجيل الأرمينية "الكاذب"

من هذه الرسالة ، يأخذ السيد هندري نظرة نقدية شديدة لإيمان ويسلي ، ويكتب أن ويسلي "تحمله" الشيطان ليكرز بالإنجيل الأرميني ، وبالتالي ، فإن الإنجيل الذي بشر به كان إنجيلًا كاذبًا. يتهم ويسلي بأنه يمتلك "سرًا قذرًا" بأنه غير مخلَّص وليس له علاقة بالله حتى أنه لم يؤمن بالله! (هندري ، 2018 ، ص.569-570).

موضوع الإيمان

بينما أتفق مع السيد هندري في أن الأرمينية إنجيل كاذب ، إلا أنني لم أصل إلى نفس النتيجة التي توصل إليها السيد هندري عن جون ويسلي بعد قراءة خطاب ويسلي الذي يدين نفسه. أقول هذا لأن خلاص الإنسان لا يعتمد على نفسه وعلى ما يشعر به ، بل على الله. أعتقد أن ويسلي قد تم خلاصه بسبب سيادة الله أعتقد أن ويسلي في الجنة الآن بسبب الإنجيل ووعود الله. إن موت يسوع على الصليب هو الذي يخلص الخطاة ، وهذا وحده ليس للإنسان نصيب فيه إلا أنه نال منه. لا يستطيع الإنسان حتى أن يتعاون مع الله في عمل خلاصه ، إلا أن المجيء إلى المسيح كما أُمر به أن يفعل الخلاص هو عطية تُمنح للخطاة. عندما سمع جون ويسلي الإنجيل ، استجاب لها بالإيمان وبالتالي نال الخلاص. خلافي مع السيد هندري هو مع تقييمه القاسي وغير الصحيح لإيمان جون ويسلي. على الرغم من أن ويسلي ، في هذه الرسالة ، شكك ، بل أنكر ، خلاصه ومصالحته مع الله ، لحسن حظه ، الله أمين ويحفظ وعده: "الحق الحق أقول لكم ، من يسمع كلامي ويؤمن بالذي أرسلني فله حياة أبدية ولن يدين بل ينتقل من الموت إلى الحياة" (يو 5 ، 24).

اعتناق ويسلي المسيح

المقتطف التالي من يوميات جون ويسلي هو حيث وصف مناسبة تحوله والنضال الذي تعرض له في الأيام التالية:

"في المساء ذهبت إلى مجتمع في شارع ألدرسغيت ، حيث كان أحدهم يقرأ مقدمة لوثر عن رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية. حوالي الربع قبل التاسعة ، بينما كان يصف التغيير الذي يعمله الله في القلب من خلال الإيمان بالمسيح ، شعرت بدفء قلبي بشكل غريب.شعرت أنني أثق بالمسيح وحده ، لأن الخلاص أُعطي لي تأكيدًا أنه أزال خطاياي ، حتى خطاياي ، وأنقذني من ناموس الخطيئة والموت.

بدأت أصلي بكل قوتي من أجل أولئك الذين استخدموني بطريقة أكثر خصوصية واضطهدوني. ثم شهدت بصراحة للجميع ما شعرت به الآن في قلبي. لكن لم يمض وقت طويل قبل أن يقترح العدو ، "لا يمكن أن يكون هذا إيمانًا لأين فرحتك؟" ثم علمت أن السلام والانتصار على الخطيئة ضروريان للإيمان بقائد خلاصنا ، ولكن فيما يتعلق بنقل الفرح الذي عادة ما يكون في بدايته ، خاصة في أولئك الذين حزنوا بشدة ، فإن الله يعطيه أحيانًا ، وأحيانًا يحجبها حسب مشورات مشيئته.

بعد عودتي إلى المنزل ، تعرضت للإغراءات بشدة ، لكنني صرخت ، وهربوا بعيدًا. عادوا مرارا وتكرارا. كثيرًا ما رفعت عينيّ ، و "أرسل لي المساعدة من مكانه المقدس". وهنا وجدت أن الفرق بين هذا وبين دولتي السابقة يتألف بشكل رئيسي. كنت أجاهد ، أجل ، أقاتل بكل قوتي تحت الناموس ، وكذلك تحت النعمة. لكن بعد ذلك كنت أحيانًا ، إن لم يكن في كثير من الأحيان ، مهزومًا الآن ، كنت دائمًا فاتحًا.

الخميس ، 25. - اللحظة التي استيقظت فيها ، "يسوع ، يا معلّم" ، كانت في قلبي وفي فمي ووجدت كل قوتي تكمن في إبقاء عيني مثبتة عليه وعلى روحي تنتظره باستمرار. عندما أكون مرة أخرى في سانت بول في فترة ما بعد الظهر ، يمكنني تذوق كلمة الله الطيبة في النشيد الذي بدأ ، "يجب أن تكون أغنيتي دائمًا عن لطف الرب المحب: سأظهر بفمي حقيقتك على الإطلاق من جيل إلى آخر ". ومع ذلك ، فقد زرع العدو الخوف ، "إذا كنت تؤمن ، فلماذا لا يوجد تغيير أكثر منطقية؟ أجبت (ولكن ليس أنا) ، "لا أعرف ذلك. لكن ، هذا ما أعرفه ، لدي "الآن سلام مع الله." وأنا لا أخطئ اليوم ، وقد منعني يسوع سيدي من التفكير في الغد. "

الأربعاء 7 يونيو - قررت ، إذا سمح الله بذلك ، أن أتقاعد لفترة قصيرة في ألمانيا. لقد اقترحت بشكل كامل ، قبل مغادرتي جورجيا ، القيام بذلك إذا كان من دواعي سروري أن يعيدني إلى أوروبا. ولقد رأيت الآن بوضوح أن الوقت قد حان. لم يستطع عقلي الضعيف أن يحتمل أن يُنشر هكذا. وكنت آمل أن تكون المحادثة مع هؤلاء الرجال القديسين الذين كانوا هم أنفسهم شهودًا أحياء لقوة الإيمان الكاملة ، ومع ذلك قادرين على تحمل الضعفاء ، وسيلة ، في ظل الله ، لتأسيس روحي بحيث يمكنني المضي قدمًا. من الإيمان إلى الإيمان ومن "القوة إلى القوة

في هذه الرواية عن تحوله وولادة جديدة ، وصف ويسلي أفكاره ومشاعره الناشئة عن سماع الإنجيل. لاحظ أنه قال إنه يثق بالمسيح وحده من أجل الخلاص ، وكان لديه تأكيد على أن خطاياه قد أزيلت وأنه قد تم خلاصه من ناموس الخطيئة والموت ، وصلى على الفور من أجل أولئك الذين استخدموه بازدراء واضطهدوه توقف عن الكفاح في ظله. الناموس واستراح بالنعمة ، حيث وجد النصرة أظهر محبة لله عندما قال أنه استيقظ بكلمات "يسوع يا معلّم" في قلبه وفمه ، وغنى ترنيمة تسبيح لله صلى عليه. قاوم الشيطان برفضه الاستماع إلى اتهاماته وعزَّى نفسه بوعود الله وسعى إلى رفقة مؤمنين معروفين يتشارك معهم ويتقوى في إيمانه الجديد وخلاصه.

إذا لم يكن هذا اهتداءً حقيقياً ، فما هو؟ هذا هو المكان الذي التقى فيه ويسلي بلطف الله في الإنجيل ، وحيث وثق بالمسيح في حياته وروحه. كان لدى جون ويسلي إيمان ينقذ! وبغض النظر عما حدث له بعد ذلك ، فقد ظل متصالحًا مع الله لبقية حياته لأن خلاصنا لا يعتمد علينا بل على الله يسوع. "كاتب إيماننا والمُنهي" (عب 12: 2). يعطي الله مختاريه موهبة الخلاص ويمنعهم من السقوط منها. دفع يسوع ثمن خطاياهم على الصليب والآن انفصلوا عنا بقدر الشرق من الغرب (مز 103: 12).

شكوك ويسلي

ومع ذلك ، حتى أفضل المسيحيين يمرون بفترات مظلمة في حياتهم ، وهم يشككون في علاقتهم بالله ، فهم ينسون الوقت الذي وثقوا فيه أولاً بالمسيح بأرواحهم ، وفترات الفرح منذ ذلك الحين وهم يسيرون معه نسوا إجاباتهم. دعاء ينسى العديد من رموز حبه التي أعطيت لهم على مر السنين. بدلًا من ذلك ، بسبب التجارب أو الإغراءات المختلفة ، الوقوع في الخطيئة ، سنوات من الخيانة والألم من أولئك الذين يثقون بهم ، اللاهوت الخاطئ ، إهمال وقتهم مع الله في الصلاة وقراءة كلمته ، أو مجرد ضجر عام من الحياة ، وهكذا. على ، يبدو الله بعيدًا جدًا حتى عن ملاحظتها. إنهم يصابون بالاكتئاب وحتى اليأس والحميمية التي كانوا يتشاركونها مع يسوع هي الضحية الأولى.

لقد فقد ويسلي رؤية الواقع. لكن الله لم يفعل. كان الله لا يزال موجودًا ولم ينس وعده بأن كل من يثق في المسيح سيخلص. وُلد جون ويسلي مرة أخرى في ذلك الاجتماع في شارع ألدرسغيت ودعاه الله ليكرز بالإنجيل. على الرغم من أنه ، في وقت كتابة هذه الرسالة ، كان يعتقد أنه لا يحب الله ولم يؤمن أبدًا بالخلاص ، إلا أن الله ما زال يراه من خلال المخلص وما زالت خطاياه مسمرة على صليب المخلص. ولا يزال القصر الذي ذهب إليه المسيح إلى السماء ليستعد له ينتظر مجيئه. اعتمد ويسلي كثيرًا على ما يشعر به بدلاً من الوثوق بكلمات الله في الكتاب المقدس.

كان ويسلي ينظر في المكان الخطأ

كانت مشكلة ويسلي أنه كان لديه فهم خاطئ لمكانته أمام الله لأنه كان لديه فهم خاطئ للإنجيل الذي كانت نظرته إلى الداخل ، لمشاعره الخاصة. أراد أن يثق بقلبه الذي يقول عنه الكتاب المقدس: "القلب مكر فوق كل شيء وشرير مدقع: من يعرفه؟" (إرميا 17: 9). إذا كان يتطلع إلى قلبه ليثبت مكانته أمام الله ، حسنًا ، بالطبع كان يشك في خلاصه وهذا مثل سؤال الشيطان. كيف يمكن للقلب المخادع أن يعطي تقييماً صادقاً لعلاقته بالله؟

يقول تشارلز سبورجون ذلك بهذه الطريقة: "قيل لي في كلمة الله أن أؤمن - بماذا أؤمن؟ أنا ممنوع من النظر - إلى ما أنظر؟ ما هو موضوع أملي وإيماني وثقتي؟ - الجواب بسيط. هدف الإيمان للخاطئ هو المسيح يسوع. كم من الناس يخطئون في هذا ويعتقدون أنهم يؤمنون به الله الآب! الآن ، الإيمان بالله هو نتيجة لاحقة للإيمان بيسوع. نحن نؤمن بالحب الأبدي للآب نتيجة ثقتنا بدم الابن الثمين.

يقول العديد من الرجال ، "سأؤمن بالمسيح إذا علمت أنني مختار". لكن هذا آتٍ إلى الآب ، ولا يقدر أحد أن يأتي إلى الآب إلا بالمسيح. إن عمل الآب هو أن تختار أنك لا تستطيع أن تأتي إليه مباشرة ، لذلك لا يمكنك معرفة اختيارك حتى تؤمن أولاً بالمسيح الفادي ، وبعد ذلك من خلال الفداء يمكنك الاقتراب من الآب ومعرفة اختيارك.

يخطئ البعض أيضًا في النظر إلى عمل الله الروح القدس. إنهم ينظرون إلى الداخل ليروا ما إذا كانت لديهم مشاعر معينة ، وإذا وجدوها ، فإن إيمانهم قوي ولكن إذا انحرفت مشاعرهم عنها ، فإن إيمانهم ضعيف ، حتى يتطلعوا إلى عمل الروح ، وهو ليس كذلك. موضوع إيمان الخاطئ. يجب الوثوق بكل من الآب والروح ، من أجل الخلاص الكامل ، ولكن من أجل الرحمة الخاصة للتبرير والعفو ، فإن دم الوسيط هو التضرع الوحيد. مسيحيون يجب أن نثق بالروح بعد الاهتداء ، لكن عمل الخاطئ ، إذا كان سيخلص ، ليس الثقة في الروح ولا النظر إلى الروح ، بل النظر إلى المسيح يسوع وإليه وحده. أنا أعلم أن خلاصك يعتمد على الثالوث الأقدس كله ، لكن الهدف الأول والفوري لإيمان الخاطئ المبرر ليس الله الآب ولا الله الروح القدس ، بل الله الابن المتجسد في الجسد البشري والتكفير عن الخطاة ".

ثم بعد ذلك بأربع فقرات يتابع: "مرقس ، إيمانك ليس له علاقة بأي شيء في داخلك ، فموضوع إيمانك ليس شيئًا في داخلك ، بل شيء بدونك. صدقه إذن ، الذي على الشجرة البعيدة ، بيديه وقدميه مسمرتين ، يسكب حياته من أجل الخطاة. هناك هدف إيمانك للتبرير: ليس في نفسك ، ولا في أي شيء فعله الروح القدس فيك ، أو أي شيء قد وعد به من أجلك ، ولكن أنت تبحث عن المسيح ويسوع المسيح وحدك " (سبيرجن ، 1987 ، ص 1-3).

أعتقد أن جون ويسلي كان يثق كثيرًا في مشاعره ، كما يكتب سبيرجن هنا ، كان عليه أن ينظر إلى يسوع. لأنه لم يشعر بالحب تجاه الله في الوقت الذي كتب فيه رسالته ، أقنع نفسه أنه لم يفعل ذلك أبدًا. قلبه المخادع ، مصدر مشاعره ، أوصله إلى عمق لم يظن أنه أحب الله أبدًا.

قام ويسلي بدق نفسه على الأرض عندما كتب ، "لكن لم يكن لدي أبدًا أي دليل آخر على العالم الأبدي أو غير المرئي أكثر مما لدي الآن ، وهذا لا يوجد على الإطلاق ، إلا إذا كان مثل هذا يضيء بشكل خافت من شعاع العقل المتلألئ. ليس لدي أي شاهد مباشر (لا أقول أنني ابن الله ، ولكن) على أي شيء غير مرئي أو أبدي ".

كان من الوقاحة من ويسلي أن يشتكي من عدم وجود دليل على ذلك "أي شيء غير مرئي أو أبدي". لم يعد الله بهذا قط ولكنه يتوقع منا أن نصدقه. يخبرنا الكتاب المقدس: "الآن الإيمان هو جوهر الأشياء المأمولة ، الدليل على الأشياء غير المرئية & # 8230 .. بالإيمان نفهم أن العوالم كانت مؤطرة بكلمة الله ، حتى أن الأشياء التي تُرى لم تكن مصنوعة مما يظهر " (عب 11: 1 ، 3). أليست كلمة الله كافية للمؤمن؟ ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن الخليقة نفسها تشهد لله والحقائق غير المرئية. يكتب الرسول بولس: "لأن الأشياء غير المرئية له من خلق العالم تُرى بوضوح ، وتُفهم من خلال الأشياء المصنوعة" (روم 1:20). عدم وجود دليل على الحقائق غير المرئية أو الأبدية بالمعنى الذي أراده ويسلي ليس عذراً للتشكيك في الله وعمله الخلاصي.

إذا كان ويسلي قد ركز على المسيح وحده بدلاً من عدم استقرار المشاعر المخادعة ، فربما لم يتم استفزازه لكتابة هذه الرسالة ، لأنه كان يميل أكثر إلى الوثوق بوعود الله كما هو موجود في الكتاب المقدس. ولكن من تحوله ذاته كما هو موصوف في الرواية أعلاه ، أشار مرارًا وتكرارًا إلى ما شعر به. وهكذا كان مقدرا له أن يسقط.

يمكنني أن أشهد على الارتباك الذي يولده اللاهوت الخاطئ. لقد نجوت عندما أخبرني أحد زملائي في العمل بالإنجيل أنه كان عضوًا في جيش الخلاص ، وهي منظمة مبنية على المذاهب الأرمينية الخاطئة. جزء من هذا التعليم الخاطئ هو أن الإنسان يمكن أن يفقد خلاصه. لقد عشت في خوف معذب لأنني اعتقدت أني دائمًا أدخل وخرج من الخلاص بسبب خطاياي ، وفقًا لتعاليمهم. في النهاية ذهبت إلى كنيسة أنجليكانية بالقرب من منزلي ، حيث كان لدي أصدقاء. كان التعليم هنا متوازنًا ، حيث ركز على المسيح والكتاب المقدس ، وعندما بدأت أفهم الحقيقة في الكتاب المقدس أن الخلاص هو عمل الله من البداية إلى النهاية ، وبالتالي كنت آمنًا إلى الأبد ، استقرت ونمت في الإيمان والاستقرار.

هل سيستخدم الله أداة غير مقدسة لبناء كنيسته؟

عبّر ويسلي في رسالته عن شغفه بالإنجيل ، على الرغم من شعوره بنقص محبته لله وشعره بعدم إيمانه. هو يقول، "ومع ذلك أجد بالأحرى زيادة في الحماس لعمل الله وكل جزء منه وليس نقصًا فيه. لقد تحملت ، ولا أعرف كيف ، ولا أستطيع أن أقف مكتوفي الأيدي. أريد أن يأتي العالم كله إلى ما لا أعرفه ".

لسوء الحظ ، يبدو أن السيد هندري يأخذ هذا البيان على أنه يسلي يتحمله الشيطان. ولكن لماذا يجعل الشيطان رجلاً مثل ويسلي يكرز بيسوع؟ لديه العديد من الخدم لزرع بذور البدع والبدع والدين الباطل مثل جوزيف سميث مؤسس المورمونية ، تشارلز تاز راسل مؤسس شهود يهوه ، أليس بيلي ومدام بلافاتسكي الذين بدأوا العصر الجديد ، إيمانويل سويدنبورج مؤسس الكنيسة الجديدة ، وهلم جرا. هؤلاء هم جميعًا خدام الشيطان ، ويمكن تمييزهم بوضوح "الرسل الكذبة ، العمال المخادعون ، يحولون أنفسهم إلى رسل المسيح" (2 كورنثوس 11: 13) ، وأذكر "ثلاثة أرواح نجسة مثل الضفادع" من رؤيا ١٥: ١٣-١٤. لكن الإنجيل الذي بشر به يوحنا ويسلي قدم يسوع المسيح كذبح من أجل الخطاة من أجل مصالحتهم مع الله. إذا استخدم الشيطان ويسلي والإنجيل المسيحي الذي بشر به لتعزيز أجندته الخاصة ، فقد كان يقسم مملكته ضد نفسها (متى 12: 24-26) والشيطان ليس بهذا الغباء. صحيح أن الشيطان حاول تعطيل وإخراج العمل القوي للروح القدس عن مساره خلال الصحوة العظيمة ، لكن ويسلي لم يكن أحد وزرائه ، ولم يكن ويسلي يحمله الشيطان ، بل دعاه الله.

ولكن هل كان الله سيستخدم جون ويسلي بالقدر الذي استخدمه في النهضة المعروفة باسم الصحوة الكبرى والتي امتدت إلى بريطانيا والولايات المتحدة ، من أجل التبشير بالإنجيل وإحضار الخطاة إلى التوبة ، إذا كان الإنجيل الذي كان يكرز به هو إنجيل كاذب ، كما يقترح السيد هندري؟ تم خلاص عدة آلاف من الناس من خلال وعظ جون ويسلي. ربما كان لديه بعض التأكيدات الخاطئة ، لا سيما في محاولته جذب مستمعيه عاطفياً واستنباط استجابة عاطفية منهم ، لكنه لم يكن بحاجة إلى فعل ذلك لأن تأثير الروح القدس على القلب قوي بما فيه الكفاية والناس تستجيب لها بشكل مختلف وعاطفي في كثير من الأحيان. وكانت هناك ردود أفعال غريبة في بعض مستمعيه سمح بها في البداية. تم تثبيط هذه المظاهر من قبل جورج وايتفيلد في مستمعيه لذلك كانت الفوضى أقل ، ولكن مع ذلك ، عندما يعمل الروح القدس ، يجب أن تكون النتيجة غير متوقعة.

ومع ذلك ، كان الله هو المسيطر على كل شيء. كان لاهوت جون ويسلي هو المذهب الأرميني الذي وضعه جورج وايتفيلد كالفيني. هل كان كل من تحول ويسلي من التلاميذ الكذبة؟ هل الكالفينيون هم المسيحيون الوحيدون في العالم؟ هل تاهت جموع الناس في ظل خدمات تشارلز فيني ودي إل مودي وأر إيه توري وبيلي صنداي وبيلي جراهام وذهبوا إلى الجحيم بسبب إنجيل الأرمينية "الخاطئ" الذي آمن به هؤلاء الإنجيليون؟ هذه هي الاستنتاجات التي يجب أن نستخلصها إذا كان السيد هندري على حق.

إنجيل غير كامل؟

لكن بماذا بشر جون ويسلي؟ ألم يكن الأمر أن كل الناس خطاة يحتاجون إلى التطهير والمغفرة ، أمواتًا في الذنوب والمعاصي ومنفصلين عن الله؟ ألم يقدِّم يسوع باعتباره السبيل الوحيد للمجيء إلى الله من أجل المصالحة؟ إذا كان يكرز بأن على الناس "اتخاذ قرار" بالتوبة والمجيء إلى يسوع ، أليس هذا ما فعله الله بإسرائيل؟ & # 8230 ارجعوا ارجعوا عن طرقكم الشريرة فلماذا تموتون يا بيت اسرائيل. (حز 33:11). وسواء بشر ويسلي بإنجيل "كامل" أم لا ، فإن العناصر الأساسية كانت موجودة ، تكفي للخطاة لرؤية المسيح كمخلص والمجيء إليه بالتوبة والإيمان. لكن ماذا يقول الكتاب المقدس عن هذا؟

في إحدى المرات أثناء خدمة يسوع ، كان رجل لم يكن يعرفه التلاميذ يطرد الشياطين باسم يسوع. قال يوحنا ليسوع ، "نهىنا عنه لأنه لم يتبعنا".. يذهب مارك ليخبرنا ، "لكن يسوع قال ،" لا تمنعوه ، لأنه لا يوجد إنسان يصنع معجزة باسمي ، يستطيع أن يتكلم عني بالشر. لأن من ليس ضدنا هو من جانبنا " (مرقس 39: 9).

وتمكن بولس من أن يفرح لأنه تم التبشير بالإنجيل حتى في القصر في روما ، ومن قبل أولئك الذين يبدو أنهم أعداء له: "ولكن ينبغي أن تفهموا ، أيها الإخوة ، أن ما حدث لي قد وقع بالأحرى في تعزيز الإنجيل بحيث تظهر روابطي في المسيح في كل القصر وفي جميع الأماكن الأخرى ... حقًا اكرز بالمسيح حتى عن الحسد والجهاد وبعض الإرادة الصالحة. أحدهما يكرز بالمسيح الجدل ، وليس بصدق ، ويفترض أن يضيف ضيقًا إلى روابطي ، ولكن الآخر عن الحب ، مع العلم أنني مستعد للدفاع عن الإنجيل " (فيل 1: 12-18).

تم خلاص جون ويسلي بالإيمان بالمسيح من خلال تصديقه بالإنجيل الذي بشر بنفس المسيح للآلاف ، الذين تم إنقاذهم بالمثل. لم يكن الله ليستخدم أداة غير مقدسة لتحقيق النهضة ، على الرغم من أنه يستطيع ويستخدم الأشخاص غير المخلصين لتحقيق مقاصده. مثالان بارزان هما نبوخذ نصر ملك بابل ، الذي كان عبد الله لتدمير إسرائيل وأسرهم إلى بابل (إرميا 25: 9) والفاتح الفارسي ، كورش الكبير ، الذي كان خادم الله لاستعادة إسرائيل من سبيهم في بابل (عيسى. 44 ، 28-45 ، 4 ، 2 أخبار 36 ، 22-23).

لماذا يستخدم الله رجالًا ليس تعليمهم نقيًا أو سليمًا ليكرزوا بالإنجيل ويدخلوا البشر إلى ملكوته؟ لماذا استخدم جون ويسلي الذي كان أرمينيًا في مذهبه؟ لماذا استخدم جورج وايتفيلد الذي ، على الرغم من كونه كالفينيًا في لاهوته ، كان كاهنًا في كنيسة إنجلترا - وهي كنيسة تم إصلاحها جزئيًا فقط وكانت بها آثار رومانية كجزء من لاهوتها وعبادتها ولباسها؟ لماذا استخدم الدعاة الأرمينيين مثل مودي ، توري ، جراهام ، إلخ ، بينما كان بإمكانه بنفس السهولة أن يستخدم الكالفينيين؟ لا يسعني إلا أن أخمن لماذا. يخبرنا أن نلتزم بالعقيدة السليمة (2 تيم 1: 13 4: 3) ، لذلك من واجبنا ومسؤوليتنا أن نفعل ذلك بأفضل ما في فهمنا وقدرتنا. ربما يهتم الله باستعداد الإنسان للذهاب والتبشير بالإنجيل أكثر من اهتمامه بنقاء العقيدة. ربما سيستخدم أي إنسان يقدم نفسه لاستخدامه بأي طريقة يريدها الله (مر 9: 38-41). استخدم الله ، بالطبع ، العديد من الكالفينيين لإيصال الإنجيل إلى غير المخلصين ، على سبيل المثال. جوناثان إدواردز ، وويليام كاري ، وجون جي باتون ، وأي عدد من الأسماء المهمة الأخرى في تاريخ الكنيسة. لكنه لا يعتمد على أي إنسان ، كما أنه غير ملزم بأي نظام لاهوتي. خلاصة القول هي أن الله صاحب السيادة ، "وهو يعمل مشيئته في جند السماء وبين سكان الأرض. ولا يقدر أحد أن يمسك يده أو يقول له ماذا تصنع؟" (دان 4:35). وأنا أستريح في هذا.

أعرب جون ويسلي عن أسفه لأنه لم يحب الله ولا يعرفه ، لكنه لم يحسب إخلاص الشخص الذي وضع ثقته فيه طوال تلك السنوات السابقة في شارع ألدرسغيت. لقد مات منذ فترة طويلة وذهب ليكون مع المخلص الذي قال إنه لم يحبه بل من أحبه.الآن هو يحب الله الآن قلبه مليء بالحب لمخلصه وإلهه. الآن لا يحتاج إلى الإيمان لأنه يراه وجهاً لوجه في كل لحظة وسوف يفعل ذلك إلى الأبد. في يوم وفاته ، سمع جون ويسلي تلك الكلمات التي يأمل كل مسيحي سماعها: "أحسنت أيها العبد الصالح والمؤمن: لقد كنت أمينًا في بعض الأشياء ، سأجعلك تحكمًا على أشياء كثيرة: ادخل إلى فرح سيدك" (متى 25:21). وعندما ينظر حوله ليرى كيف تبدو الجنة ، سيرى الآلاف من القديسين الذين ، على الأرض ، جلسوا في الحقول أو في المنازل أو في مباني الكنيسة غير المطابقة للمواصفات أو كنيسته الخاصة في بريستول ، يستمعون إليه بفارغ الصبر أثناء تقديمه المسيح لهم كمخلص مصلوب والذي استجاب بالإيمان. أيامه المرهقة على الأرض حيث كان يركب باستمرار على ظهور الخيل إلى كل ركن من أركان بريطانيا للوصول إلى المذنبين أينما وجدهم ، أيام الشك والارتباك لأنه نسي أن المسيح أمين وأنه كان آمنًا في راحة الله. يده في كل لحظة من حياته (يو 10: 28-29) ، ستكون كلها كشيء للفرح الذي وضع أمامه.

"لذلك ، يا إخوتي الأحباء ، كونوا ثابتين ، غير متحركين ، وكثروا دائمًا في عمل الرب ، لأنكم تعلمون أن تعبك ليس عبثًا في الرب" (1 كو 15:58).

هندري ، إدوارد ، 2018 ، "أعظم كذبة على الأرض: دليل على أن عالمنا ليس كرة متحركة"، Great Mountain Publishing، Copyright 2016، 2017، 2018، by Edward Hendrie.

سبرجون ، تشارلز ، 1987 ، "الإيمان - ما هو وما الذي يؤدي إليه"، منشورات كريستيان فوكاس ، روس-شاير ، اسكتلندا


هل صلى جون ويسلي لأنه لم يتعرض للاضطهاد في ثلاثة أيام؟ - تاريخ

ستيفن جيه فليمنج ، "John Wesley: A Methodist Foundation for the Restoration" مربي ديني 9 ، لا. 3 (2008): 131-150.

ستيفن جيه فليمنج ([email protected]) كان طالب دراسات عليا في الدراسات الدينية بجامعة كاليفورنيا في سانتا باربرا عندما كتب هذا.

في أغسطس 1877 ، قام الموقعون على إعلان الاستقلال بزيارة الرئيس ويلفورد وودروف ، مطالبين بإنجاز أعمالهم في المعبد. سرعان ما بدأ وودروف هذه المهمة بالإضافة إلى أنه قام بتنفيذ مراسيم المعبد لعدد من الشخصيات التاريخية البارزة الأخرى. في ما يُعتبر غالبًا ملحقًا للقصة ، ميز وودرف ثلاثة من الأفراد - كريستوفر كولومبوس ، وبنجامين فرانكلين ، وجون ويسلي - ككهنة كبار دون أن يوضح السبب في مجلاته. أشار وودروف إلى أن الموقعين قالوا ، "لقد وضعنا الأساس للحكومة التي تتمتع بها الآن" ، [1] مما يعني أن عملهم لعب دورًا مهمًا في استعادة الإنجيل ، حيث يقترح التمييز الخاص الممنوح لكولومبوس وفرانكلين وويسلي أن ربما لعبوا دورًا مهمًا بشكل خاص.

كثيرًا ما يستشهد أعضاء الكنيسة بمساهمات الآباء المؤسسين وكولومبوس في عملية الاستعادة ، ولكن قيل أقل من ذلك بكثير عن ويسلي. إذا قمنا بتعيين مساهمات كولومبوس وفرانكلين وويسلي في الاستعادة وفقًا لإنجازاتهم الرئيسية ، فسيكون إنجاز كولومبوس جغرافيًا (العثور على العالم الجديد) ، وسيكون إنجاز فرانكلين سياسيًا (يساعد في تأسيس الولايات المتحدة) ، وسيكون إنجاز ويسلي دينيًا. (تأسيس منهجية). يميل أعضاء الكنيسة إلى الاعتراف بزعماء الإصلاح البروتستانتي ، ولا سيما مارتن لوثر ، للعب الدور الديني الأساسي في تمهيد الطريق للاستعادة. ومع ذلك ، كان ويسلي هو الذي رسمه وودروف مع كولومبوس وفرانكلين.

في الواقع ، وضع ويسلي جزءًا كبيرًا من العمل الأساسي للاستعادة من خلال تعزيز العقيدة الصحيحة أساسًا ، وتشجيع الحماس الديني في وقت كان يتضاءل ، ويقترح أن الإله يمكن أن يلعب دورًا نشطًا في حياة الأفراد في وسط البروتستانتية. الشكليات والتنوير. وهكذا غرس ويسلي الثقافة الأنجلو أمريكية بتدين كان متقبلًا للاستعادة. تأثير المنهجية في الكنيسة المستعادة واسع النطاق فيما يلي محاولة لإعطاء ملخص لإنجازات ويسلي.

ولد جون ويسلي في 17 يونيو 1703 لعميد الأنجليكاني صمويل ويسلي وزوجته سوزانا ، ونشأ في إبوورث ، لينكولنشاير ، إنجلترا. لقد نشأ من قبل أم متدينة وفرت انضباطها وتفانيها بذرة لهذه الخصائص الهامة للمنهجية. بسبب مثال والدته وتشجيعها ، بدأ ويسلي التدريب ليصبح رجل دين أنجليكاني في أكسفورد. من خلال هذه الدراسة ، اكتشف ويسلي عددًا من الكتاب الكاثوليك والأنجليكان الذين كانوا جزءًا مما يسمى التقليد الحي المقدس. ركز هؤلاء الكتاب بشدة على تكريس كل دقيقة من حياتهم لله من خلال الجدولة الصارمة والتفاني الشخصي. تم وضع هذا البرنامج بشكل أفضل من قبل الصوفي في العصور الوسطى Thomas à Kempis في عمله الكلاسيكي تقليد المسيح، لكن أعمال الأنجليكان جيريمي تايلور وخاصة وليام لو رسخت هذه المفاهيم في ويسلي. جادل لو ، وهو معاصر لـ Wesley ، بأنه يجب على المرء أن يسعى لتحقيق الكمال في طاعة قانون الله وأن يضع جانبًا كل العبث باعتباره تحويلًا عن هذه المهمة الهامة. وجد ويسلي أن بعض اقتراحات هؤلاء الكتاب قاتمة ومتشددة بشكل مفرط ، لكنه مع ذلك أصبح مقتنعًا بأن طاعة قانون الله ، "داخليًا وخارجيًا" كما قال ويسلي ، كانت ضرورية لكونك "مسيحيًا حقيقيًا". [3]

أصبحت فكرة كونك مسيحيًا حقيقيًا وليس مسيحيًا اسميًا جوهر حركة ويسلي. تم توضيح هذا العامل في بدايات المنهجية ، والتي حدثت عندما بدأ تشارلز ، شقيق جون ويسلي الأصغر ، حضور أكسفورد. قلقًا بشأن الحالة الدينية للكلية ، بدأ تشارلز ومجموعة صغيرة من الأفراد المتشابهين في التفكير ما أصبح يُعرف باسم نادي أكسفورد المقدس. على الرغم من أن معظم الطلاب في أكسفورد كانوا من الناحية الفنية مسيحيين ، إلا أن آل ويسلي لم يصدقوا أن العديد منهم يتصرفون كمسيحيين حقيقيين. ومع ذلك ، لم يسع آل ويسلي إلى إنشاء كنيسة منفصلة ولكنهم كانوا يأملون في إنشاء مجتمع داخل كنيسة إنجلترا من شأنه أن يروج للمسيحية الحقيقية.

سرعان ما انضم جون إلى نادي أكسفورد المقدس في حياتهم التقية ، والتي تضمنت الصيام المنتظم ، وتناول العشاء الرباني ، ودراسة الكتاب المقدس ، والصلاة ، والمحادثة المقدسة. علاوة على ذلك ، انخرطت المجموعة في حياة بسيطة ، وإعطاء ما في وسعهم للفقراء ، وخدمة السجناء. بسبب نظامهم المنهجي ، سرعان ما تم تصنيفهم على أنهم "ميثوديون" ، على الرغم من أن بعض المنتقدين ذهبوا إلى حد وصفهم بـ "عث الكتاب المقدس" أو "متعصبو الكتاب المقدس". حتى أن بعض النقاد زعموا أن الوفاة المفاجئة لعضو النادي وليام مورجان كان سببها الصيام المتكرر لأعضاء النادي المقدس. اشتكى شقيق مورغان لوالده من أن الميثوديين "تخيلوا أنه لا يمكن إنقاذهم إذا لم يقضوا كل ساعة ، ولا دقيقة ، من حياتهم في خدمة الله." [5]

على الرغم من هذه الانتقادات ، واصل جون وتشارلز ويسلي المضي قدمًا في تصميمهما على عيش حياة مقدسة. في عام 1736 ، استدعت كنيسة إنجلترا جون وتشارلز في مهمة إلى مستعمرة جورجيا الأمريكية. كان جون يأمل أن تسمح له هذه الدعوة بالتبشير للأمريكيين الأصليين وزيادة قداسته بشكل عام. بعد ثمانية عشر شهرًا ، عاد جون إلى منزله ، محبطًا لأنه لم يحقق أيًا من أهدافه. ومع ذلك ، كانت مهمته في جورجيا نقطة تحول بالنسبة إلى ويسلي بعدة طرق ، ليس أقلها لقاءه مع طائفة ألمانية تقوى تعرف باسم مورافيا. أعجب ويسلي بشكل خاص بسلوك مورافيا: في الرحلة إلى أمريكا ، بينما كانت السفينة في خطر وبقية الركاب كانوا يصرخون في رعب ، غنى مورافيا - حتى آخر رجل وامرأة وطفل - بهدوء ترانيم. [6]

عندما عاد ويسلي إلى إنجلترا ، التقى بالعديد من المبشرين المورافيين ، الذين علموه أهمية الإيمان بالخلاص. نظرًا لأن ويسلي كان محبطًا بسبب عدم قدرته على عيش القانون المقدس بشكل مثالي ، فقد علم المورافيون ويسلي أنه يفتقر إلى الإيمان المطلق بالمسيح. سرعان ما حضر ويسلي اجتماعًا في شارع ألدرسغيت حيث قرأ الواعظ من إحدى رسائل مارتن لوثر حول أهمية الإيمان. عند سماع الملاحظات ، حصل ويسلي على الإيمان الذي سعى إليه ، حيث قال: "لقد وثقت بالمسيح وحده من أجل الخلاص ، وتم التأكيد لي بأنه قد أخذ لي حتى الذنوب الخاص بي، وحفظها أنا من قانون الخطيئة والموت. "[7] وهكذا أصبحت خبرة الخلاص من خلال الإيمان مركزية للمنهجية ، لكن هذا لم ينتقص من ضرورة طاعة المسيح. في الواقع ، علّم ويسلي أنه من خلال إنقاذ الإيمان بالمسيح سيتمكن المرء من التوقف عن الخطيئة تمامًا. على حد تعبير ويسلي ، جلب الإيمان الخلاصي "إحساسًا بالعفو عن كل الماضي ، والتحرر من كل خطايا الحاضر." [8]

أثر المورافيون على الطريقة التي نظم بها ويسلي الميثوديون. على سبيل المثال ، التقى المورافيون في مجموعات صغيرة تسمى الفصول الدراسية ، حيث كان أتباعهم يستفسرون عن التقدم الروحي لبعضهم البعض. أصبح هذا التقسيم إلى طبقات ، بالإضافة إلى الوعظ الميداني ، السمة المميزة للمنظمة الميثودية.

عندما عاد من جورجيا بعقيدة جديدة ، بدأ الأساقفة الأنجليكان باستبعاد ويسلي من المنابر المحلية. بتشجيع من جورج وايتفيلد (1714-1770) ، وهو عضو زميل في نادي أكسفورد هولي ، بدأ ويسلي في الوعظ في جميع أنحاء إنجلترا ، غالبًا في الحقول المفتوحة. هذه الممارسة ، الشائعة جدًا في التجربة الدينية الأمريكية ، كانت تعتبر تخريبية من قبل المؤسسة الأنجليكانية. عملت كنيسة إنجلترا على نظام أبرشي تم فيه تعيين الوزراء في مناطق جغرافية معينة. وهكذا توغل الدعاة المتجولون على أراضي وزير آخر. من ناحية أخرى ، كان الوعظ الميداني ضروريًا لويسلي وأتباعه للوصول إلى الناس.

حمل ويسلي رسالته عن القداسة الكتابية إلى الناس ، وأثار هو وجورج وايتفيلد إحياء الدين في بريطانيا العظمى. كان هدف ويسلي هو جعل مستمعيه يشعرون بنفس التحويل الذي مر به. شعر ويسلي أنه من المهم بالنسبة للمسيحيين أن يفعلوا ذلك خبرة الخلاص أطلق على هذا الدين "التجريبي" أو "القلب". كانت مثل هذه التجارب مركزية في النهضة الميثودية: اختبر الخطاة الخلاص وكرسوا حياتهم للمسيح. بمجرد أن يحصل الشخص على هذه التجربة ، سيشجعه ويسلي على الانضمام إلى الطبقة الميثودية المحلية حتى يتمكن الميثوديون من مساعدة المتحولين الجدد على البقاء على المسار. وهكذا فإن الأشكال المزدوجة للاجتماع الميداني ، حيث تاب الخطاة وأتوا إلى المسيح ، والاجتماع الطبقي ، حيث ساعد المتحولين بعضهم البعض على الصمود ، كانت طريقة ويسلي لنشر المسيحية في إنجلترا.

نمت المنهجية بسرعة. كما فعل ، بدأ ويسلي في الانفصال عن العديد من شركائه. على الرغم من أنه يدين بالكثير من لاهوته وممارساته إلى المورافيين ، إلا أن ويسلي اختلف مع بعض الأفكار التي كانت لديهم حول الإيمان. علم المورافيون أنه لم تكن هناك درجات في الإيمان: إما أن يكون لدى المرء إيمان مطلق أو لا شيء على الإطلاق. حتى يكون لدى المرء إيمان مطلق ، لا ينبغي للمرء أن ينخرط في أي نشاط ديني على الإطلاق باستثناء انتظار مجيء الإيمان. ومع ذلك ، يعتقد ويسلي أنه يجب على المرء أن ينخرط باستمرار في الأعمال الصالحة التي تبني إيمانه. أيضًا ، عندما زار ويسلي مستوطنة مورافيا في Herrnhut بألمانيا ، شعر أن مورافيين منخرطون كثيرًا في الخفة والقليل من التفاني الصارم.

سرعان ما انفصل ويسلي عن زملائه من كالفيني ، وكان رئيسهم جورج وايتفيلد. بينما تشبث معظم الكالفينيون بمضاعفة الأقدار ، روج ويسلي بدلاً من ذلك لوجهة نظر أرمينية للخلاص. كان جاكوبس أرمينيوس (1560-1609) عالم لاهوت هولنديًا سعى إلى تعديل الفكر الكالفيني برفض الأقدار المزدوج ، بحجة أنه يمكن إنقاذ جميع الأشخاص الذين قبلوا الرب. وبالمثل ، رفض أرمينيوس العقيدة الكالفينية عن النعمة التي لا تقاوم ، القائلة بأن البشر لا يملكون القدرة على مقاومة تأثير الله الخلاصي إذا اختار إنقاذهم. بدلاً من ذلك ، جادل أرمينيوس بأن البشر يمتلكون إرادة حرة يمكنهم استخدامها للتأثير على خلاصهم. لقد كتب أن البشر يمكن أن يسقطوا من النعمة إذا ارتدوا عن الرب. [11] بدأت الأرمينية أكثر من قرن قبل زمن ويسلي ، لكن معظم الإنجيليين قبل ويسلي فضلوا الكالفينية ذات الخمس نقاط. نتيجة لأرمينية ويسلي ، تشكل الميثوديون الكالفينيون ضد ويسلي واتبعوا جورج وايتفيلد.

كانت أصعب علاقات ويسلي الدينية مع كنيسة إنجلترا بسبب مجال الوعظ. كانت الديانات الأخرى موجودة في إنجلترا في ذلك الوقت - كانت مهمشة في المجتمع الإنجليزي - لكن قسًا أنجليكانيًا اعتبر كل إنجلترا رعيته ، كما فعل ويسلي ، انتهك قوانين الكنيسة. علاوة على ذلك ، سمح ويسلي لأولئك الذين لم يتم تعيينهم كقساوسة أنجليكانيين أن يبشروا بالمنهجية. استخدام ويسلي للدعاة العلمانيين ، ووعظه الميداني ، وإصراره على القداسة ، وشعره الطويل دفع الآخرين إلى اعتباره عازمًا على الانفصال عن كنيسة الدولة.

ومع ذلك ، رأى ويسلي الميثودية كحركة إصلاحية داخل الكنيسة الأم وكان مصممًا على البقاء معها. مع وضع هذا الهدف في الاعتبار ، شجع ويسلي أتباعه على تناول العشاء الرباني في الكنائس الأنجليكانية ، وسمح فقط لرجال الدين الأنجليكان ضمن حركته بإدارة العشاء الرباني ، ودافع بشكل عام عن كنيسة إنجلترا باعتبارها جسدًا شرعيًا ، وإن كان معيبًا. لم يخالف ويسلي القواعد الأنجليكانية إلا عندما شعر أنه مضطر إلى ذلك تمامًا: واصل ويسلي تقديم الوعظ لأنه شعر أنه بين طاعة الكنيسة والوعظ بالإنجيل ، فإن الوعظ كان واجبًا أعلى. [14] كانت العلاقة بين الميثودية وكنيسة إنجلترا متوترة دائمًا ، وشعر ويسلي بأنه مقيد.

استندت رغبة ويسلي في البقاء مع كنيسة إنجلترا إلى حد كبير على عدد من الأسباب البراغماتية: الانفصال قد يتسبب في صراع داخلي بين الميثوديين والتهميش في المجتمع الإنجليزي ، وإدارة كنيسة منفصلة ستكون ضرائب مفرطة. استنتج ويسلي أن كل هذه العواقب من شأنها أن تحد من فعالية المنهجية في نشر الدين الحقيقي. من ناحية أخرى ، كان ويسلي منزعجًا أيضًا من مفهوم السلطة الدينية. نسب ويسلي إلى فكرة السلطة بين الدولة والكنيسة ، رفض هذا المفهوم الفكرة الكاثوليكية عن السيادة البابوية والخلافة الرسولية ، مجادلًا بدلاً من ذلك بأن كنيسة كل أمة لها سلطة بقدر ما تلتزم بالكتاب المقدس والتقاليد المسيحية. اتبعت كنيسة إنجلترا هذا التقليد ، وبالتالي كان لها سلطتها الرسولية الخاصة ، في حين أن الطوائف المنشقة لم تفعل ذلك.

بالإضافة إلى ذلك ، في تفسيره لماذا لا ينبغي للميثوديين أن ينفصلوا عن كنيسة إنجلترا ، ألقى ويسلي شكوكه حول أعضاء مجتمعه الذين لديهم السلطة لأداء المراسيم. أوضح ويسلي ذلك في الكتاب المقدس ، "هذا صحيح أنبياء غير عاديين كثيرًا ما تربوا ، والذين لم يتعلموا في "مدارس الأنبياء" ، ولم يكن لديهم دعوة خارجية عادية. لكننا نقرأ عن لا كهنة غير عاديين. نظرًا لأن لا أحد أخذها لنفسه ، لذلك لم يمارس أحد هذا المنصب إلا الذي كان ظاهريًا "مدعوًا من الله ، كما كان آرون". لأداء المراسيم. على الرغم من أن ويسلي كان على استعداد لتحدي كنيسة الدولة في بضع نقاط ، ولا سيما الوعظ الميداني ، إلا أن ويسلي لم يرغب في القيام بممارسات من شأنها أن تفرض الانفصال عن كنيسة إنجلترا. ومع ذلك ، استمرت المنهجية في الانتشار في جميع أنحاء بريطانيا العظمى ، مع أكثر من خمسة وعشرين ألف عضو عشية انتشار الدين إلى المستعمرات الأمريكية.

تسبب نمو المنهجية في المستعمرات الأمريكية في حدوث توتر أكبر بين ويسلي وكنيسة إنجلترا عندما سعى ويسلي إلى ترسيم بعض أتباعه الذين كان يرغب في إرسالهم إلى المستعمرات. رفض أسقف لندن ، قائلاً إن مرشحي ويسلي ليس لديهم ما يكفي من التعلم. محبطًا ، قرر ويسلي أن النفعية تطلب منه كسر البروتوكول وترسيم الرجال بنفسه. أوضح ويسلي أن "القضية مختلفة بشكل كبير بين إنجلترا وأمريكا الشمالية" ، "وبالتالي ، وصلت شكوكي إلى نهايتها". كان تشارلز شقيق ويسلي غاضبًا من أن ويسلي قد أجرى هذه الرسامات بدون سلطة من كنيسة إنجلترا ، قائلاً إن مثل هذا الفعل كان بمثابة قطع مع الكنيسة. بعد شهور من النقاش ، كتب ويسلي إلى تشارلز ، "أنت تقول إنني منفصل عن الكنيسة ، أقول إنني لا أفعل ذلك. ثم دعها تقف. "

على الرغم من أنه عارض الثورة الأمريكية ، لم يستطع ويسلي المساعدة في ملاحظة الحرية التي اكتسبها الميثوديون الأمريكيون عندما تم إلغاء تأسيس كنيسة إنجلترا في الولايات المتحدة الأمريكية. قال ويسلي لأتباعه الأمريكيين: "بما أن إخواننا الأمريكيين الآن منفصلين تمامًا عن كل من الدولة والتسلسل الهرمي الإنجليزي ، فإننا لا نجرؤ على ربطهم مرة أخرى مع أحدهما أو الآخر. وهم الآن يتمتعون بحرية كاملة في اتباع الكتب المقدسة والكنيسة البدائية ". [20] وهكذا نسجت الثورة الأمريكية مساهمات كولومبوس وفرانكلين وويسلي معًا لخلق الفرصة الكاملة للقيام بما اقترحه ويسلي.

على الرغم من أن جورج وايتفيلد ، عضو نادي أكسفورد المقدس ، كان جزءًا رئيسيًا من الصحوة الأمريكية الكبرى الأولى في أربعينيات القرن الثامن عشر ، إلا أن دعاة منهجية ويسليان لم يصلوا رسميًا إلى المستعمرات الأمريكية حتى عام 1769. اكتسبت المنهجية موطئ قدم جيد في العديد من المدن الشمالية قبل الثورة. ومع ذلك ، كانت الحرب مرتبطة بكنيسة إنجلترا ، حيث كان يُنظر إلى الميثوديين على أنهم موالون وواجهوا العديد من التهديدات بالعنف على أيدي الوطنيين. حقيقة أن ويسلي شجب الثورة بشدة لم تساعد في سمعة المنهجية في المستعمرات.

ومع ذلك ، نجت المنهجية في أمريكا من العاصفة ، ومع حالة الفوضى في الكنيسة الأمريكية في إنجلترا بعد الثورة ، تمكن الميثوديون من الحصول على الكثير من أعضائهم. الكنيسة الميثودية الأمريكية ، المسماة الكنيسة الأسقفية الميثودية ، سرعان ما استولى عليها فرانسيس أسبري (1745-1816). استخدام الكلمة الأسقفية لأن الكنيسة كان يديرها الأساقفة ، جعلت الكنيسة الأسقفية الميثودية أسبري أول أسقف لها.ومع ذلك ، على الرغم من أن أسبري ظل مكرسًا لتعاليم ويسلي ، إلا أن أسبري رفض سلطة ويسلي وأدار المنهجية في الولايات المتحدة دون تلقي أوامر من ويسلي. أثبت Asbury أنه منظم وقائد بارع ، وسرعان ما جند جيشًا من المتجولين الذين غطوا كل ركن من أركان الأمة الجديدة.

انطلقت المنهجية كالنار في الهشيم في أمريكا لدرجة أنها أصبحت أكبر ديانة في البلاد بحلول عام 1830. [24] يشرح المؤرخ جون ويغر قائلاً: "يمكن إرجاع الكثير من النجاح المذهل للحركة إلى الطريقة التي استغل بها الميثوديون الأمريكيون الحريات الدينية الثورية للجمهورية المبكرة لإطلاق عناصر من الحماس الديني الشعبي الكامنة منذ فترة طويلة في البروتستانتية الأمريكية والأوروبية "، بما في ذلك الإيمان بالمعجزات والرؤى. حارب المتجولون الميثوديون الكالفينية وغرسوا في الثقافة الناطقة باللغة الإنجليزية إيمانًا قويًا بالتجربة الدينية. أدى النجاح الميثودي إلى الانتصار الفعال للمذهب الأرميني على المذهب الكالفيني ذي النقاط الخمس في أمريكا. بصفته واعظًا ميثوديًا ناجحًا من نيوجيرسي ، قال: "يجب أن يموت عقيدة [الأقدار المزدوج] ، وأود أن أقف على قبرها وأعظ خطبتها الجنائزية." [27]

لعل أفضل تمثيل لطبيعة المنهجية الأمريكية المبكرة هو حياة بنجامين أبوت (1732-1996) ولورنزو داو (1777-1834). أبوت ، المولود عام 1732 ، رأى رؤى مثيرة للسماء والجحيم دفعته لطلب الخلاص. عندما كان يبلغ من العمر أربعين عامًا ، سمع لأول مرة واعظًا ميثوديًا في نيو جيرسي. حضر أبوت اجتماعات الميثوديست وحتى غامر في الغابة ليصلي بصوت عالٍ لأول مرة. جعلت هذه المحاولات أبوت يشعر بتحسن قليل ، لكنه لم يشعر بالارتياح التام إلا في إحدى الليالي عندما رأى حلمًا غير عادي بعبور النهر. عندما استيقظ أبوت ، "رأى بالإيمان الرب يسوع المسيح واقفًا بجانبي ، وذراعاه ممدودتان على نطاق واسع قائلاً لي ،" لقد مت من أجلك ". قال لي ، "أنا أغفر لك بحرية ما فعله المسيح." تغلب على فرح فدائه ، ومع ذلك كان لدى أبوت سؤال آخر ، "في وقت اقتناعي كنت أفكر في الكنيسة أو المجتمع الذي يجب أن أنضم إليه سواء المعمدانيين أو المشيخيين أو الميثوديين ولكن في هذا الوقت قال الرب لي ، "يجب أن تنضم إلى الميثوديين لأنهم شعبي". [28]

شعرت زوجة أبوت المشيخية بالقلق عندما أخبرها أبوت عن تجاربه ، وشجعته على مقابلة وزيرها. عندما التقيا ، قال لي الوزير "إنه فهم أن الله قد فعل أشياء عظيمة من أجلي ، وعندها ربطت إيماني وتحولي ، فقد أولى اهتمامًا شديدًا حتى فعلت ذلك ، ثم أخبرني أنني كنت تحت أوهام الشيطان القوية" . "

يتضح التأثير الثقافي للمنهجية في جميع أنحاء الولايات المتحدة من خلال مسيرة الواعظ الميثودي الكاريزمي لورنزو داو. ابتداءً من مطلع القرن التاسع عشر ، سار داو بلا كلل فوق أمريكا الشمالية ، وزار قرى الغابات الخلفية وأبهر السكان المحليين بأسلوبه الكرازي المتحرك. ندد داو أيضًا بالكالفينية المكونة من خمس نقاط ، والتي لخصها في العبارة التالية: "يمكنك ولا تستطيع - يجب عليك ولن تفعل - ستفعل ولن تفعل - وستكون ملعونًا إذا فعلت ذلك - وستكون ملعونًا إذا لم تفعل ذلك. " لورنزو داو. "[31]

بعد فترة وجيزة من وفاة جون ويسلي ، بدأت المنهجية في كل من بريطانيا العظمى والولايات المتحدة في الخضوع لتغييرات أساسية. ربما يكون أفضل وصف لهذه التغييرات هو Job Smith ، الذي نشأ على الميثودية لكنه انضم لاحقًا إلى الكنيسة:

كان جون ويسلي مصدر إلهام لفعل الخير بين الشعب الإنجليزي ، ولإظهار الفرق بين الشكليات الفارغة والنشاط الديني الحقيقي ، فقد توقف عن التكهن. . . وانطلق برغبة وإيمان صادقين وصادقين ليكرزوا بالإنجيل بقدر ما فهمه لإصلاح وخلاص من يسمعونه. . . .

في وقت لاحق ، ومع امتلاء الثروة والشعبية بالمصليات ودور العبادة العصرية ، أدت الإجراءات الشكلية والأزياء إلى موت وعظ ورثته ، ولم يترك شيئًا سوى خطبه المطبوعة ليحافظ على حماسته. [32]

يلاحظ العلماء العديد من التغييرات في المنهجية بدءًا من حوالي عام 1810. [33] على سبيل المثال ، يلاحظ جون بتلر أن "إحياء الميثوديين لثلاثينيات القرن التاسع عشر تضاءل مقارنة بتلك التي قادها [بنيامين] أبوت في تسعينيات القرن الثامن عشر." حوالي عام 1820 ، تم استدعاء جوزيف للتفكير الجاد في مسألة الدين ، و "بمرور الوقت ، أصبح عقلي منحازًا إلى حد ما للطائفة الميثودية ، وشعرت ببعض الرغبة في الاتحاد معهم" (جوزيف سميث - التاريخ 1 : 8). في الواقع ، قال وليام شقيق يوسف أنه كان "القس. السيد لين من الميثوديين "الذي ألقى خطبة حول" أي كنيسة سألتحق بها؟ "وكان عبء خطابه أن يسأل الله ، مستخدمًا كنص ،" إذا كان أي شخص يفتقر إلى الحكمة ، فليطلب من الله الذي يعطي لجميع الرجال بحرية. "وبالطبع عندما عاد يوسف إلى المنزل وكان ينظر في النص ، تأثر بفعل ما قاله الواعظ تمامًا." داخل المجتمع: "لقد فوجئت بشدة بسلوكه ، لقد تعامل مع اتصالاتي ليس فقط باستخفاف بل بازدراء كبير ، قائلاً إنه كان كل الشيطان ، وأنه لم تكن هناك أشياء مثل الرؤى أو الوحي في هذه الأيام مع الرسل ، ولن يكون هناك المزيد منهم أبدًا. "[36] من الواضح أن المنهجية الأمريكية كان تغيرت من زمن الرؤيا لبنيامين أبوت.

حدث هذا التحول في بريطانيا حتى قبل ذلك. نتيجة للتغييرات التي وصفها جوب سميث أعلاه ، تشكل الميثوديون البدائيون في عام 1808 ، على أمل استعادة قوة ويسلي الأصلية. في حامل الراية المقالة ، كريستوفر بيجلو ادعى أن "النزاهة الروحية والمشاركة في الإحياء الديني في إنجلترا" لزعيم الميثوديين البدائيين هيو بورن "ساعدت على الأرجح في إعداد الكثيرين لتلقي رسالة الاستعادة." الميثوديون البدائيون على نفس الأسس التي انفصل الميثوديون البدائيون عن الجسم الرئيسي ليشكلوا الإخوة المتحدون. تعد United Brethren مجموعة مثيرة للاهتمام بشكل خاص بسبب النجاح الكبير الذي حققه Wilford Woodruff فيما بينهم في عام 1840. كان وودرف يتمتع بنجاح كبير في ستافوردشاير عندما أخبره الروح أن "يذهب جنوبًا". إلى الجنوب ، التقى وودرف بالإخوان المتحدون وفي النهاية عمد المجموعة بأكملها (ستمائة) باستثناء واحد. نشأت انقسامات مماثلة في الولايات المتحدة. الميثودية الإصلاحية ، التي شاركت فيها عائلة بريغهام يونغ ، كانت مجموعة منشقة أخرى.

سجل زائر ميثودي إلى Nauvoo وجهة نظر القديسين بأن "الميثوديين كانوا على حق بقدر ما ذهبوا ، وبجانب قديسي الأيام الأخيرة ،. . . كانوا أفضل الناس في الأرض ، لكنهم توقفوا عن مهمتهم العظيمة والمجيدة بأنهم كانوا خائفين من الاضطهاد ، وتقلصوا من واجبهم إذا اتبعوا النور لكانوا سيأخذون العالم ". [40] كان جون ويسلي نفسه قلقًا بشأن ما إذا كان الميثوديون سيظلون مخلصين للمبادئ التي سعى بجد لممارستها. قرب نهاية حياته ، حذر ويسلي الميثوديين من أنهم إذا لم يكونوا حذرين ، فقد "يزيل الله الشمعدان من هذا الشعب وينشئ أناسًا آخرين يكونون أكثر إخلاصًا لنعمة". [41] في الواقع ، في سرد للرؤية الأولى التي سجلها معلم النبي العبري ، ألكسندر نيبور ، صلى جوزيف ، "هل يجب أن أنضم إلى الكنيسة الميثودية؟" الذي كان الرد ، "لا ، هم ليسوا شعبي ، لقد ضلوا." [42]

كانت الميول الميثودية للنبي شائعة جدًا بين المتحولين للقديس في الأيام الأخيرة. على سبيل المثال ، عندما وصل المبشرون لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة إلى جنوب نيو جيرسي ، كانت الميثودية هي الدين الرئيسي في المنطقة ، وكانت جهود بنيامين أبوت سببًا رئيسيًا لذلك. أول تحول للكنيسة في المنطقة كان واعظًا ميثوديًا ، يوشيا إيلز ، وترينتون ديلي ستيت جازيت ذكرت أن "الإثارة [المورمون] حملت عددًا لا بأس به من الكنيسة الميثودية." وصف ألفريد ويلسون ، الذي وصفه ويليام أبلبي بأنه "عضو مخلص ومتواضع في الكنيسة الميثودية ، قبل تحوله إلى المورمونية" ، تجربته لأبلبي: "لقد استمتعت بنفسي إلى حد ما وتلقيت جزءًا معينًا من روح الرب بينما في الكنيسة الميثودية ". لكنه قال: "لم أجدد أبدًا الدين الحقيقي أو روح الرب حتى أصبحت عضوًا في الكنيسة التي أنتمي إليها". [45]

وصف صموئيل هاريسون ، أحد المبشرين في الأيام الأخيرة من القديس إلى نيوجيرسي في خمسينيات القرن التاسع عشر ، محادثة أجراها مع "رجل له تأثير كبير مع الميثوديين" في المنطقة ، والذي كان يفكر في التحول:

سألني إذا كنت أعتقد أن الميثوديين وغيرهم من المتدينين يتمتعون بأي شيء مثل الدين ، أو ما الذي جعلهم يشعرون بالسعادة. أخبرته أن كل شخص ارتقى إلى النور الذي كان لديه ، كان يشعر دائمًا بأنه مبرر ، "لكن" ، قلت ، "إذا تم تعريفهم بالضوء أكثر مما لديهم بالفعل ، وهم يرفضون هذا الضوء ، فلن يفعلوا ذلك أبدًا سيشعرون كما فعلوا قبل أن يعرفوا ذلك. الآن أناشدك كرجل - هل يمكنك ، بالنور الذي تلقيته من قديسي الأيام الأخيرة ، الاستمتاع بالدين الميثودي؟ " قال: لا ، لا أستطيع. "الآن ،" قلت ، "حيث ابتهجت في المنهجية ، احتضن ملء إنجيل يسوع المسيح وستفرح عشرة أضعاف." [46]

على ما يبدو ، جاء المزيد من المتحولين الأوائل من المنهجية أكثر من أي دين آخر. وجدت دراستان للمتحولين الأمريكيين الأوائل أن المنهجية كانت على قدم المساواة مع المعمدانيين كطوائف رئيسية سابقة للمتحولين الأوائل. كان المتحولون الميثوديون أكثر شيوعًا في بريطانيا العظمى.تظهر دراسة مالكولم ثورب لمجلات البريطانيين الأوائل الذين اعتنقوا المسيحية أن انضمام الميثوديين إلى كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة أكثر من أعضاء أي كنيسة أخرى. يزداد العدد بشكل أكبر عندما نقوم بتضمين أعضاء المجموعات الميثودية المنشقة مثل البدائيين الميثوديين و United Brethren.

والأكثر إثارة للدهشة هو عدد الأمريكيين الذين تحولوا إلى المسيحية والذين كان آباؤهم ينتمون إلى المنهجية. في الواقع ، كان من المرجح أن يكون آباء المتحولين من الميثوديين أكثر من عشرين مرة كما كان آباء عامة الناس الأمريكيين في ذلك الوقت بالفعل ، كان من المرجح أن ينضم أطفال الميثوديين إلى الكنيسة أكثر من أطفال الأشخاص الذين لديهم أي انتماء آخر. يقارن الرسم البياني التالي الانتماءات الدينية لوالدي المتحولين مع انتماءات السكان الأمريكيين قبل جيل من تأسيس الكنيسة:

السكان الأمريكيون في عام 1800

نظرًا لأن العديد من آباء القديسين الأوائل كانوا ميثوديين ، فقد تم تسمية العديد من أطفالهم على اسم لورنزو داو. لقد وجدت حتى الآن تسعة عشر قديسًا مبكرًا تم تسميتهم على اسم لورنزو داو ، كانت أسمائهم الأخيرة بارلو ، بارنز ، بارتون ، بوث ، براون ، بود ، كلارك ، هاتش ، هيكي ، جونسون ، ميريت ، أومستيد ، بيري ، بيتيت ، سنو ، واسون ، ويب ، ويلز ، ويونغ. هذا دليل إضافي على أن القديسين الأوائل كان لديهم ميل قوي للانحدار من خلفية ميثودية.

بالطبع ، شعر هؤلاء الذين تحولوا في وقت مبكر من القديس اليوم الأخير أن المنهجية كانت تفتقد شيئًا ما. على سبيل المثال ، ترك كل من توماس ب. مارش وجون تايلور المنهجية لبدء البحث عن كنيسة تتماشى مع نمط العهد الجديد. شعر بريغهام يونغ ، الذي سُمي شقيقه على اسم لورينزو داو ، أن داو لم تعلم شيئًا سوى الأخلاق. . . . عندما جاء لتعليم أشياء الله ، كان مظلمًا مثل منتصف الليل. "[51] ومن المثير للاهتمام ، أن داو نفسه عبر عن مشاعر مماثلة:" كثيرًا ما كنت أتمنى لو كنت أعيش في أيام الأنبياء أو الرسل ، وأن أحصل على أدلة أكيدة. . "[52]

في حين أن بعض المتحولين قد رفضوا إيمان آبائهم قبل أن يسمعوا بجوزيف سميث ، ظل العديد من المتحولين الآخرين ميثوديين حتى وقت انضمامهم إلى الكنيسة. ”أفضل وأقدس. . . من بين المورمون كانوا أعضاء في الكنيسة الميثودية ، "قال بعض القديسين ذات مرة لزائر ميثودي إلى نوفو. هذا البيان له بعض الصلاحية بالنظر إلى أن الرؤساء الثلاثة الأوائل للكنيسة - جوزيف سميث ، بريغهام يونغ ، وجون تايلور - كانوا متورطين في المنهجية ، وأن الرئيس الخامس للكنيسة وشقيق بريغهام يونغ تم تسميتهما لورنزو.

إن انضمام العديد من الميثوديين إلى الكنيسة أمر مفهوم نظرًا لوجود العديد من أوجه التشابه العقائدية الأساسية. علّم ويسلي أن الإنسان قد سقط وأن "الإنسان الطبيعي" ضد الله تمامًا وتحت عبودية الخطيئة. مع ذلك ، تُمنح نعمة المسيح لجميع الناس ليختاروا أن يتبعوه ويفتديوا. يأتي هذا الفداء من خلال إيمان الفرد بالمسيح وهو فعل نعمة ومع ذلك ، يجب على الفرد أن يختار قبول نعمة المسيح من خلال الطاعة. من خلال الإيمان ، يتلقى الفرد تأكيدًا على أن المسيح قد فداه. أطلق ويسلي على هذه التجربة المتمثلة في أن يتم تخليصك عبر "البوابة". بمجرد دخول الفرد من البوابة ، يكتسب صعودًا على الخطيئة ، لكنه لم يتغلب عليها تمامًا. عند هذه النقطة يجب على الفرد أن يسعى باستمرار للقضاء على الخطيئة على أمل تحقيق التقديس الكامل. في التقديس الكامل ، يمتلئ الفرد بالحب الكامل ولم يعد لديه رغبة في الخطيئة. هذه الحالة دعا ويسلي القداسة ، أو الكمال. ومع ذلك ، يمكن للفرد أن يسقط من القداسة ، وبالتالي يحتاج إلى اليقظة الدائمة. [55]

كتاب مورمون يتوافق مع العناصر الأساسية لأرمينيانسم للإنسان الساقط الذي يحتاج إلى الفداء (انظر ألما 34: 9) ، الخلاص المجاني لكل من يريده (انظر 2 نيفي 26:33) ، الإرادة الحرة للإنسان لاتباع المسيح والفداء. (انظر 2Nephi 2:27 10:23) ، وإرادة الإنسان الحرة للابتعاد عن المسيح وفقدان الخلاص (انظر 2Nephi 31:14 D & ampC 20:32). على حد تعبير جون بروك ، المورمونية "رفضت صراحة الكالفينية." عظة ميثودية قديمة الطراز حول ضرورة الخلاص. " "[58]

إلى جانب عقائدهم المتشابهة عن الخلاص ، فإن النظام الكنسي للمورمونية في وقت مبكر يشبه النظام المنهجي الفعال للغاية. في مستواها الأساسي ، تم تقسيم الميثوديين الأوائل إلى فصول صغيرة يقودها قائد الفصل الذي شجع الأعضاء على مواصلة البحث عن الحياة المقدسة. تمت مراقبة الفصول من قبل المتجولين ، الذين قدموا لمجموعات من الفصول في دوائرهم. اجتمعت مجموعات من الفصول معًا في مؤتمرات ربع سنوية. كان المؤتمر العام على مستوى المناطق الأكبر ، حيث اجتمع المتجولون معًا سنويًا لتلقي تعييناتهم من الرئيس (تم تعيين المتجولين في دوائر جديدة كل بضع سنوات). أمرت تعليمات الرب في العقيدة والعهود الأعضاء الأوائل بالاجتماع كل ثلاثة أشهر (انظر D & ampC 20: 61-67) ، وبالطبع ، لا يزال قديسو الأيام الأخيرة يجتمعون في مؤتمر عام نصف سنوي. ومن المثير للاهتمام ، أن القديسين الأوائل خارج Kirtland و Far West و Nauvoo استخدموا بنية كنسية تشبه إلى حد كبير النظام الميثودي. كانت هذه المناطق النائية محكومة بالمؤتمرات ، حيث قرر الشيوخ المتنقلون الأمور الكنسية وحكموا الفروع. على سبيل المثال ، لاحظ نفس المراقب في نيويورك أن اجتماعات قديس الأيام الأخيرة في الولاية "تميزت بالبساطة الشديدة التي تميز جسد المسيحيين [الميثوديين]".

بطبيعة الحال ، كان هناك عدد من النقاط التي اختلف فيها قديسي الأيام الأخيرة والميثوديون. لاحظ نيويوركر الذي علق على أوجه التشابه بين المورمونية والمنهجية ، "إنه في الإيمان بكتاب مورمون [هو] ربما أن الاختلاف الرئيسي يتكون ولكن يجب الاعتراف بأن هذا فرق مهم. "[62] علاوة على ذلك ، لم تظهر المعمودية بقوة في لاهوت ويسليان ، وقبل ويسلي معمودية الأطفال. وافق ويسلي على فكرة أن معمودية الأطفال قد نقلت العهد من الوالد إلى الطفل (مثل الختان في العهد القديم) ، ولكن في النهاية الغرض من المعمودية في لاهوت ويسلي غامض. أولاً ، رفض ويسلي إدانة الرضيع ، فكتب إلى صديق ، "لم يتم إرسال أي طفل أو سيتم إرساله إلى الجحيم على الإطلاق بسبب ذنب خطيئة آدم" ، حيث رأى أنه تم إلغاؤه بواسطة بر المسيح بمجرد إرساله إلى العالمية." ثانيًا ، أعرب ويسلي عن شكوكه في أن المعمودية أثرت على الولادة الجديدة ، قائلاً: "كم عدد الشرهين المعمدين والسكارى ، والكذابين المعمدين والحلفاء ، والعاملين المعمدين والمتكلمين الأشرار ، والزناة المعمدين ، واللصوص ، والابتزازين!" [63 ] من المؤكد أن ويسلي لم يرفض المعمودية كممارسة ، ولكن الغرض الدقيق منها في لاهوته غير واضح من منظور القديس في الأيام الأخيرة.

كما أن المنهجية لم تتضمن العناصر التي أضافها جوزيف سميث إلى البروتستانتية القياسية: درجات المجد السماوي ، والتأليه ، والمعبد ، وما إلى ذلك. على سبيل المثال ، لم يقترب ويسلي أبدًا من عقيدة تأليه القديس في الأيام الأخيرة. على الرغم من أن ويسلي علّم عقيدة الكمال ، بل وتحدث عن "زيادة مستمرة" في هذا الكمال ، إلا أنه لم يتخذ موقفًا مفاده أن البشر يمكن أن يصبحوا مثل الله. كما أنه لم يكن متأكدًا من المواهب الروحية الخمسية. على الرغم من أن ويسلي كان يؤمن بوجود الله النشط في العالم وحتى أنه يأسف لفقدان المسيحية لما أسماه "مواهب الروح غير العادية" ، [65] إلا أنه شعر بعدم الارتياح تجاه مواهب العهد الجديد الروحية. ونبه قطيعه إلى "الحذر من الحماس.هذا هو التخيل لديك موهبة التنبؤ أو تمييز الأرواح ، والتي لا أعتقد أن أحدًا منكم لا يملكها ، ولم يحصل عليها أبدًا ". [66]

بالطبع ، لم يتم استدعاء ويسلي لاستعادة ملء الإنجيل. على حد تعبير بريغام يونغ ، "لو مُنح الكهنوت [جون ويسلي] ، لكان قد بنى ملكوت الله في أيامه كما يتم بناؤه الآن. كان سيُدخل المراسيم ، والسلطات ، والدرجات ، والنصاب القانوني للكهنوت: ولكن ، لعدم عقد الكهنوت ، لم يستطع القيام بذلك ". [67] ومع ذلك ، كانت مساهماته أساسية في وضع الأساس للاستعادة. ربما يكون أفضل توضيح لمساهمات ويسلي في الترميم هو محادثة أفاد توماس ستيد أنها حدثت بين عضوين من الإخوة المتحدة عشية زيارة ويلفورد وودروف:

كان [الوعاظ] يسيرون مسافة لملء موعد للوعظ عندما قال أحدهم للآخر: "بماذا ستكرز اليوم؟"

"لا أعرف ، لقد بشرت بكل ما أعرفه. ماذا ستكرز؟ "

"أنا أيضًا بشرت بكل ما أعرفه. آمل أن يرسل لنا الرب النور. . . . "

كان هذا هو حال جميع الوعاظ تقريبًا. [68]

كان الإخوة المتحدون ، الذين انضموا جميعًا إلى المورمون ، باستثناء واحد منهم ، يؤمنون حقًا بأن المورمونية كانت بمثابة الضوء الإضافي الذي كانوا يبحثون عنه.

أعرب النبي جوزيف سميث عن موقفه تجاه المنهجية لواعظ ميثودي يدعى بيتر كارترايت في إلينوي. سجل كارترايت ، "كان يعتقد أنه من بين جميع الكنائس في العالم كان الميثوديون أقرب اليمين. لكنهم توقفوا عندما لم يدّعوا موهبة الألسنة والنبوة والمعجزات ، ثم اقتبسوا مجموعة من الكتب المقدسة لإثبات صحة موقفه. . . . قال جو: "في الواقع ، إذا تقدم الميثوديون خطوة أو خطوتين ، فإنهم سيأخذون العالم. نحن قديسي الأيام الأخيرة ميثوديون ، بقدر ما ذهبوا ، تقدمنا ​​أكثر ". [69]

صرح بريغهام يونغ: "لم أتجاوز كنيسة جون ويسلي في لندن أبدًا دون أن أتوقف عن النظر إليها". "هل كان رجلا طيبا؟ نعم أفترض أنه كان ، بكل المقاييس ، جيدًا كما كان يسير على هذه الأرض ، وفقًا لمعرفته. . . . هل حلَّ عليه روح الله؟ نعم ، وهو يفعل ، في بعض الأحيان ، على جميع الناس. "

[1] ويلفورد وودروف ، خطابات ويلفورد وودروف، محرر. هومر دورهام (مدينة سالت ليك: Bookcraft ، 1990) ، 160.

[2] كينيث كولينز ، جون ويسلي: رحلة لاهوتية (ناشفيل: أبينجدون ، 2003) ، 14-19.

[3] هنري دي راك ، متحمس معقول: جون ويسلي وصعود المنهجية (لندن: إبوورث ، 1989) ، 72-75.

[4] كولينز ، ويسلي، 42-43 رف ، متحمس معقول, 83–88.

[5] جون ويسلي ، أعمال جون ويسلي، محرر. فرانك بيكر (أكسفورد: كلاريندون ، 1980) ، 25: 365.

[7] مقتبس في كولينز ، ويسلي، 89 التأكيد في الأصل.

[8] مقتبس في كولينز ، ويسلي, 88.

[9] الرف ، متحمس معقول, 183–86.

[11] "أرمينيانوس ، يعقوب" ، موسوعة الدين، محرر. ميرسيا إلياد (نيويورك: ماكميلان ، 1987) ، 1: 419-20.

[12] نظر الميثوديون الكالفينيون إلى وايتفيلد كزعيم لهم ، على الرغم من أنه لم يحاول أبدًا تنظيم حركته الخاصة. حاول ويسلي ووايتفيلد التوافق على الرغم من خلافاتهما العقائدية ، فإن الانتقادات الرئيسية لويسلي جاءت من ميثوديون كالفينيون آخرون (راك ، متحمس معقول, 282).

[13] كولينز ، ويسلي ، 123-26 رف ، متحمس معقول, 183.

[14] جون إتش ويغير ، أخذ الجنة بالعاصفة: المنهجية وصعود المسيحية الشعبية في أمريكا (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1998) ، 23.

[15] جون ويسلي ، "أسباب ضد الانفصال عن كنيسة إنجلترا ،" في أعمال جون ويسلي, 13:225–31.

[16] تيد أ. كامبل ، "التقليد المسيحي ، جون ويسلي ، والإنجيلية ،" المراجعة اللاهوتية الأنجليكانية 74 ، لا. 1 (1992): 54-67.

[17] جون ويسلي ، "هل يجب علينا الانفصال عن كنيسة إنجلترا؟" في فرانك بيكر ، جون ويسلي وكنيسة إنجلترا (لندن: إبوورث ، 1970) ، 332 - 33 التأكيد في الأصل.

[18] ديفيد هيمتون ، المنهجية: إمبراطورية الروح (نيو هافن ، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل ، 2005) ، 214.

[20] مقتبس في كولينز ، ويسلي, 232.

[21] وليام إتش ويليامز ، حديقة المنهجية الأمريكية: شبه جزيرة دلمارفا ، 1769-1820 (ويلمنجتون ، دي إي: سكولارلي ريسورسز ، 1984) ، 39-41.

[22] ويليامز ، حديقة المنهجية الأمريكية, 89–90.

[24] إدوين جوستاد وفيليب بارلو ، أطلس تاريخي جديد للدين في أمريكا (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2001) ، 219-28 ، 374.

[25] ويغير ، أخذ الجنة بالعاصفة, 105–6.

[26] تيموثي ل. سميث ، الإحياء والإصلاح الاجتماعي: البروتستانتية الأمريكية عشية الحرب الأهلية (جلوستر ، ماساتشوستس: بيتر سميث ، 1976) ، 11.

[27] كاليب إيه مالمسبري ، حياة تشارلز بيتمان (فيلادلفيا: غرف الكتب الميثودية الأسقفية ، 1887) ، 86.

[28] بنيامين أبوت ، خبرة القس بنيامين أبوت وعمل الإنجيل (فيلادلفيا: D & ampS Hall ، 1825) ، 6-15. بالطبع ، بعد ما يقرب من خمسين عامًا ، تلقى جوزيف سميث إجابة مختلفة عن نفس السؤال.

[29] أبوت ، تجربة أبوت, 17.

[30] مقتبس في John H. Wigger ، أخذ الجنة بواسطة العاصفة, 18.

[31] جون بتلر ، الغمر في بحر إيمان: تنصير الشعب الأمريكي (كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، 1990) ، 241.

[32] أيوب سميث ، "الإخوة المتحدون ،" عصر التحسين، تموز (يوليو) ١٩١٠ ، ٨١٨-١٩.

[33] راسل ريتشي ، المنهجية الأمريكية المبكرة (بلومنجتون ، إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا ، 1991) ، xii.

[34] بتلر ، يغرق في بحر إيمان, 241.

[35] تم الاستشهاد به في لاري سي بورتر ، "القس جورج لين - هدايا جيدة ،" الكثير من النعمة "، وعلامة" مفيدة "" دراسات BYU 9 ، لا. 3 (1969): 337-38.

[36] جوزيف سميث ، تاريخ كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، محرر. روبرتس ، الطبعة الثانية. مراجعة. (سالت ليك سيتي: كتاب Deseret ، 1957) ، 1: 7.

[37] كريستوفر ك.بيجلو ، "بحثًا عن حقيقة الله" ، حامل الراية، يونيو 1999 ، 49.

[38] سميث ، "الإخوة المتحدون" ، 818–23 وودروف ، الخطابات, 60.

[39] ريبيكا كورنوال وريتشارد ف. بالمر ، "الخلفية الدينية والعائلية لبريجهام يونغ" دراسات BYU 18 ، لا. 3 (1978): 289-99.

[40] بيتر كارترايت ، السيرة الذاتية لبيتر كارترايت: The Backwoods Preacher، محرر. دبليو بي ستركلاند (سينسيناتي: كرانستون وكيرتس ، 1856) ، 397-98.

[41] جون ويسلي ، "حكمة مشورات الله ،" أعمال جون ويسلي, 4:563.

[42] ميلتون فون باكمان ، رؤية جوزيف سميث الأولى: تأكيد الأدلة والحسابات المعاصرة، الطبعة الثانية. مراجعة. (سالت ليك سيتي: بوك كرافت ، 1980) ، 177.

[43] ينبع تركيزي على نيوجيرسي من مقالاتي "كنس كل شيء قبله": المورمونية المبكرة في باين بارينز في نيو جيرسي " دراسات BYU 40 ، لا. 1 (2001): 74-106 "منهجية جنوب جيرسي وإنشاء أوشن جروف ،" تاريخ نيو جيرسي 122 ، رقم. 1-2 (2004): 44-67.

[44] بنجامين وينشستر ، رسالة إلى روبنسون وسميث ، في الأوقات والفصول، [شهر؟] 1839 ، 11 ديلي ستيت جازيت (ترينتون) ، 7 مايو 1870.

[45] ويليام أبليبي ، "السيرة الذاتية ومجلة ويليام أبليبي" ، مخطوطة مطبوعة ، مكتبة تاريخ الكنيسة ، 31-32.

[46] صموئيل هاريسون ، إن نجمة الألفية، ٩ ديسمبر ١٨٥٤ ، ٧٨٢.

[47] لورانس إم يورجانسون ، "بعض الجوانب الديموغرافية لمئات من تحول المورمون في وقت مبكر ، 1830-1837" (أطروحة الماجستير ، جامعة بريغهام يونغ ، 1974) ، 42-43 مارك ر. غراندستاف وميلتون ف. باكمان جونيور ، " الأصول الاجتماعية لكيرتلاند مورمون ، " دراسات BYU 30 ، لا. 2 (1990): 56.

[48] ​​مالكولم آر ثورب ، "الخلفيات الدينية لمتحولين المورمون في بريطانيا ، 1837-1852" مجلة تاريخ المورمون 4 (1977): 70.

[49] يأتي انتماء والدي المتحولين من يورجانسون ، "بعض الجوانب الديموغرافية لمائة متحول من طائفة المورمون في وقت مبكر ، 1830-1837" (رسالة ماجستير ، جامعة بريغهام يونغ ، 1974) ، 42 غراندستاف وباكمان جونيور ، "الأصول الاجتماعية ، "56. بالنسبة للمعدلات الأمريكية ، انظر Hempstead ، المنهجية، 212 غوستاد وبارلو ، أطلس تاريخي جديد، 79 إدوين جوستاد ، الأطلس التاريخي للدين في أمريكا، مراجعة. إد. (نيويورك: هاربر ورو ، 1976), 62, 72, 92.

[50] ج.سانت جون ستوت ، "John Taylor’s Religious Preparation" ، حوار 19 ، لا. 1 (1986): 123-24 أ. غاري أندرسون ، "توماس ب. مارش: إعداد وتحويل الرسول الناشئ ،" في دراسات إقليمية في تاريخ القديس الأخير: نيويورك، محرر. لاري سي بورتر ، ميلتون ف.باكمان ، وسوزان إيستون بلاك (بروفو ، يوتا: قسم تاريخ وعقيدة الكنيسة ، BYU ، 1992) ، 129-48.

[51] بريغهام يونغ ، إن مجلة الخطابات (لندن: مستودع كتب قديسي الأيام الأخيرة ، 1854-1886) ، 14: 197.

[52] لورينزو داو ، تاريخ عالمي (جوشوا مارتن ، 1848) ، 11.

[53] كارترايت ، السيرة الذاتية, 260.

[54] على الرغم من انضمام العديد من الميثوديين إلى الكنيسة ، إلا أن معظمهم لم ينضم إليها ، بل وأصبح البعض معارضين لدودين. ومع ذلك ، جاء العديد من المعارضين من بين أعضاء الكنيسة. تسبب أفراد مثل Philastus Hurlbut و John C. Bennett و William Law (جميع قديسي الأيام الأخيرة السابقين) في مشاكل للكنيسة أكثر من أعضاء أي كنيسة أخرى. لا ينبغي أن يُنظر إلى معارضة بعض الميثوديين للكنيسة على أنها فعل جون ويسلي أكثر مما يمكن وصف معارضة المنشقين المورمون بخطأ جوزيف سميث.

[56] جون بروك ، The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology ، 1644–1844 (كامبردج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1994) ، 13. يجادل مارفن هيل بأن كتاب مورمون يحتوي في الواقع على عناصر كالفينية وأرمينية في لاهوتها ، ومع ذلك ، فإن هذا سوء فهم أساسي للاثنين من اللاهوتين (مارفن س هيل ، "The Shaping" لعقل المورمون في نيو إنجلاند ونيويورك ، " دراسات BYU 9 ، لا. 3 [1969]: 363 - 644). العناصر الموجودة في كتاب مورمون التي تم تسميتها بالكالفينية - تلك التي تصف الإنسان الساقط بأنه جسدي وشيطاني ، ولا يستحق أي شيء من نفسه - هي في الواقع نقاط اتفاق بين الأرمينية والكالفينية. وهذا يعني أن هذه هي المذاهب الأرمينية وكذلك المذاهب الكالفينية. الاختلافات بين اللاهوتين هي نعمة لا تُقاوم ، وإرادة حرة ، وخلاص محدود. هذا هو ما يميز اللاهوتين ، وينتهي بكتاب مورمون في الجانب الأرميني. كما جادل تيموثي ل. سميث ، فإن إحدى المغالطات الأكثر شيوعًا التي يرتكبها العلماء "هي تصنيف كل من يؤمن بخطيئة الإنسان بأنه" كالفيني "" (سميث ، الإحياء والإصلاح الاجتماعي، 33). يلاحظ كلايد د. فورد بحق أن كتاب مورمون يتجاوز الأرمينية بالإجابة على السؤال ، ماذا يحدث لأولئك الذين يموتون دون أن يسمعوا بالمسيحية؟ لكنه يلاحظ أنه في مسائل الخلاص الشخصي للأشخاص الذين سمعوا الإنجيل ، فإن كتاب مورمون يتماشى مع اللاهوت الأرميني ("Lehi on the Great Issues: Book of Mormon Theology in Early القرن التاسع عشر Perspective،" حوار: مجلة الفكر المورمون 38 ، لا. 4 (2005): 75-96). على الرغم من أن المرء قد يدعي أن الموقف الأرميني لكتاب مورمون بشأن الأقدار يوضح أن الكتاب هو ثمرة لاهوت الوقت الذي طُبع فيه ، إلا أن هذا ادعاء قصير النظر. يمكن العثور على عناصر Arminianism في فلسفات مثل بدعة Pelegian من القرن الرابع واللاهوت Thomist الذي تبنته الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. يرفض الجميع المفهوم الأوغسطيني / الكالفيني عن الأقدار المزدوج من خلال الدعوة إلى دور الإرادة الحرة والأعمال الصالحة في خلاص الإنسان. كل من يدافع عن وجهة النظر هذه (بما في ذلك قديسي الأيام الأخيرة) يجادلون بأن وجهة نظرهم هي لاهوت الكتاب المقدس ، وإذا كان هذا هو الحال ، فإن كتاب مورمون سيعلم نفس اللاهوت.

[57] إدوين سالتر ، تاريخ مقاطعات مونماوث والمحيط (بايون ، نيوجيرسي: إي.جاردينر وأولاده ، 1890) ، 253.

[58] جوزفين ، "كتاب مورمون ،" الأوقات والفصول، 1 فبراير 1841 ، 305–6.

[59] ويغير ، أخذ الجنة بالعاصفة, 23.

[60] هذا البيان مبني على دراسة لمحاضر المؤتمر المختلفة المدرجة في الأوقات والفصول.

[61] جوزفين ، "كتاب مورمون" ، 306.

[62] جوزفين ، "كتاب مورمون" 305 التأكيد في الأصل.

[63] مقتبس في كولينز ، ويسلي, 140.

[64] جون ويسلي ، "وصف بسيط للكمال المسيحي ،" في أعمال القس جون ويسلي (نيويورك: جيه وجيه هاربر ، 1827) ، 12.

[65] أطلق بارلي بي برات على ويسلي لقب "قديس آخر يوم ، فيما يتعلق بالعطايا الروحية وارتداد الكنيسة". نجمة الألفية، يونيو 1841 ، 23.

[66] ويسلي ، الكمال المسيحي, 55.

[67] بريغهام يونغ ، إن مجلة الخطابات, 7:5.

[68] سميث ، "الإخوة المتحدون" ، 823.

[69] كارترايت ، السيرة الذاتية, 342.

[70] بريغهام يونغ ، إن مجلة الخطابات, 7:5.

185 مبنى هيبر جيه جرانت
جامعة بريغهام يونغ
بروفو ، يوتا 84602
801-422-6975


Wesleys in America: ما الخطأ الذي حدث؟

قبل أكثر من عام بقليل ، وقف جون وتشارلز ويسلي بجانب سرير والدهما أثناء وفاته. طُلب من جون قبول أبرشية إبوورث ، لكنه رفض لأنه كان بحاجة إلى القسوة الروحية لنادي أكسفورد المقدس.

بعد ثلاثة أشهر ، تحدى أحد أمناء مستعمرة جورجيا جون والنادي المقدس للذهاب إلى أمريكا وخدمة الهنود والمستعمرين.

كان جون قلقًا بشأن ترك والدته ، لكنها ردت بحماسة ، "لو كنت أنا عشرين ولداً ، يجب أن أفرح لأنهم كانوا جميعًا موظفين للغاية ، على الرغم من أنني لن أراهم أبدًا". وبدلاً من ذلك ، استقل ولدان فقط سفينة Simmonds المتوجهة إلى أمريكا ، ورأتهما مرة أخرى في غضون عامين.

في 4 فبراير 1736 ، كان سيموندز على مرمى حجر من ساحل جورجيا. قرأ يوحنا في كتابه المقدس ، "باب عظيم ونافذ مفتوح" ، وأضاف هذه الصلاة ، "لا يغلقه أحد!"

على الرغم من أن آل ويسلي أتوا إلى جورجيا ليوعظوا الهنود ، إلا أنهم سرعان ما اكتشفوا أن قادة المستعمرة بحاجة إليهم للقيام بمهام أخرى. أصبح تشارلز السكرتير الشخصي لحاكم المستعمرة ، العقيد جيمس أوجليثورب ، وعمل جون كوزير أبرشية للمستعمرين في سافانا.

على الفور تقريبًا ، انقلب أوجليثورب على تشارلز. أجبر العقيد تشارلز على النوم على أرضية كوخ ، وعندما جعله هذا الترتيب مريضًا بشدة ، رفض أوجليثورب طلبه للحصول على سرير. في حيرة من أمره ، اكتشف تشارلز أخيرًا أن امرأتين كانتا تنشران شائعات شريرة عنه.

اعتذر أوجليثورب عن سلوكه وأعاد امتيازات تشارلز ، لكن تشارلز ظل على ما يرام ومحبطاً. .

لمواصلة القراءة ، اشترك الآن. المشتركون لديهم وصول رقمي كامل.


Wesley's Chapel، Bristol

ساعات العمل: عن طريق التعيين. هاتف: 0117 9264740 أو راسل القس فرانك توبينج ، 36 ذا هورسفير ، بريستول BSI 3JE ، المملكة المتحدة. الدخول: 2.80 جنيه إسترليني للبالغين ، و 1.40 جنيه إسترليني للأطفال. الويب: wesley.fen.bris.ac.uk/newroom.

من المفارقات إلى حد ما أن العديد من المواقع الأكثر ارتباطًا بجون ويسلي هي كنائس وغرف اجتماعات. في غضون وقت قصير جدًا من إطلاق حركته الميثودية ، أصبح سيئ السمعة بسبب الوعظ في الهواء الطلق. أولئك الذين استجابوا لنوعه الحماسي من الوعظ شكلوا "مجتمعات" كانت أماكن اجتماعها الوحيدة في منازلهم.

على الرغم من ذلك ، سرعان ما تضخمت صفوف الميثوديين ، ولاحظ ويسلي الحاجة إلى كنيسة صغيرة أكثر رسمية. اشترى قطعة أرض وقام ببناء أول كنيسة ميثودية في عام 1739. استخدم ويسلي "الغرفة الجديدة" ليس فقط للوعظ ولكن أيضًا كمدرسة وعيادة صحية. لا يزال قيد الاستخدام ، على الرغم من عدم وجود خدمة يوم الأحد العادية.

تم توسيع الغرفة الجديدة وتجديدها في عام 1748 ، ولكن العديد من المفروشات الموجودة هناك اليوم أصلية ، بما في ذلك طاولة القربان والجزء السفلي من المنبر المكون من مستويين.

الطابق العلوي هي الغرف التي عاش فيها جون ويسلي أثناء وجوده في بريستول ، وحيث أقام شقيقه تشارلز من عام 1748 إلى عام 1749. تحتوي كلتا الغرفتين على العديد من الأغراض الشخصية. تضم غرفة فرانسيس أسبري ، التي تحيي ذكرى الرجل المعروف باسم "القديس بولس للمنهجية الأمريكية" ، عروض تتعلق بنمو المنهجية في أمريكا.

ومع ذلك ، شجعته والدته بلطف ، ودفعته كلماتها ، إلى جانب تحذير والده ، إلى التفكير في معتقداته بجدية أكبر من أي وقت مضى. لقد "بدأ بجدية في حياة جديدة" ، مكرسًا "ساعة أو ساعتين في اليوم للتقاعد الديني…. بدأت أهدف إلى القداسة الداخلية والصلاة من أجلها ". وسرعان ما كتب بثقة "كنت مسيحيًا صالحًا".

لاحظ أقرانه التغيير في جون وجعلوه موضع نكات كثيرة. شجعه والده ، الذي عانى أكثر من ذلك بكثير ، من خلال الملاحظة ، "من المؤكد أن الفضيلة يمكن أن تتحمل السخرية منها." واحدة من المزح التي استهدفت ويسلي ، وشقيقه تشارلز ، والعديد من رفاقه أصبحوا خُلدوا بالاسم الذي تم تطبيقه عليهم. قال أحدهم: "هذه مجموعة جديدة من الميثوديين" ، في إشارة إلى روتينهم اليومي الصارم في الدراسة والصلاة.

تم إصدار J OHN في 22 سبتمبر 1728.بينما كان شيئًا غريبًا في أكسفورد ، كان مناسبًا تمامًا لمؤسسة الكنيسة العليا خلال سنواته الأولى في الخدمة ، وهي فترة سماها فيما بعد "غير مثمرة". ثم ، في عام 1735 ، اتخذت حياته منعطفًا آخر غير متوقع عندما أبحر متجهًا إلى أمريكا ، إلى مستعمرة جورجيا المنشأة مؤخرًا ، للتبشير بين الهنود الأمريكيين. كان على متن السفينة مع جون ورفاقه الإنجليز مجموعة من المورافيين الألمان.

أعجب ويسلي بشجاعة وإيمان وبساطة هؤلاء الرفاق المسيحيين وبدأ يدرك أنه بالمقارنة ، بدا إيمانه سطحيًا. عاد إلى إنجلترا ليكتب في مذكراته ، "لقد ذهبت إلى أمريكا لتحويل الهنود ، ولكن يا! من سيحولني؟ ... لدي دين صيفي عادل ، يمكنني التحدث جيدًا ، كلا ، وأؤمن بنفسي ، بينما لا يوجد خطر قريب ولكن دع الموت ينظر إلي في وجهي ، وروحي مضطربة ".

جاء التنوير عندما حضر اجتماع صلاة غير رسمي في لندن حيث استمع إلى قراءة من تعليق مارتن لوثر على رسالة بولس إلى الرومان. رد جون بالابتعاد عن طقوس الكنيسة العليا التي كان يمارسها منذ سيامته ، ثم سافر إلى بوهيميا للدراسة تحت حكم مورافيا.

لم يكن لدى جون في البداية أي نية لتشكيل طائفة جديدة أو فصل نفسه عن الكنيسة الأنجليكانية ، لكن طاقته المكتشفة حديثًا دفعته إلى السير في طريق جعل هذا الانقطاع أمرًا لا مفر منه. منع ويسلي من الوعظ في معظم الكنائس ، تولى ويسلي بناء أول غرفة اجتماعات ميثوديست ، والمعروفة باسم الغرفة الجديدة ، في بريستول. جاء وصف ويسلي الخاص للكنيسة ردًا على تهمة التباهي بها للغاية. "غرفة المجتمع في بريستول مزينة ، كيف؟ لماذا بقطعة قماش خضراء مثبتة على المكتب ، وشمعدان ، لثمانية شموع لكل منهما ، في المنتصف ".

مع وجود منزل الآن ، لم يستقر جون هناك. الروح التبشيرية التي دفعته إلى أمريكا دفعته الآن إلى جميع أنحاء بريطانيا. في سنة نموذجية ، سافر ما بين أربعة وخمسة آلاف ميل على ظهور الخيل - أكثر من 100000 ميل في المجموع خلال حياته. لقد خطط لرحلاته لزيادة عدد الأشخاص الذين يمكن أن يعظهم ، بينما في نفس الوقت لا يهمل القرى الصغيرة التي مر بها على طول الطريق. واصل روتين خدمة الجياد حتى الثمانينيات من عمره ، وكان يرتفع في الساعة الرابعة صباحًا لأنه احتقر فكرة إضاعة الوقت.

يجب أن يكون صوت ويسلي وحمله مغريًا للغاية ، لأنه بينما قيل إن خطبه المنشورة لا تكشف عن ذوق أدبي خاص ، فإن أولئك الذين سمعوه يتكلم كانوا مذهولين. وفقًا لإحدى الروايات ، "إن سماته التعبيرية ، وعينه الحية ، وصوته الواضح ، وحملته الرجولية الرشيقة جعلت مستمعيه ينسون قوامه الصغير أو يتساءلون أن إطارًا طفيفًا جدًا يجب أن يكرس رجولة قوية جدًا."

لم يكن تأثيره على أولئك الذين استمعوا إليه أكثر وضوحًا مما كان عليه خلال لقائه مع الغوغاء في نوفمبر 1742. بحلول ذلك الوقت ، انحراف ويسلي عن الممارسات المعتادة لكنيسة إنجلترا - وأبرزها عاداته في الوعظ في الهواء الطلق والسماح غير المعينين من الناس العاديين للتبشير - جعلوا ويسلي هدفًا لبعض الخطب الملتهبة. ونتيجة لذلك ، اندلعت أعمال شغب في ستافوردشاير بعد زيارة تشارلز شقيق جون الأصغر. سارع جون إلى مكان الحادث لتقديم المساعدة. عند وصوله ، حاصر الغوغاء المنزل الذي كان يقيم فيه وطالبوه بالخروج لمواجهة غضبهم.

رد جون بدعوة زعيم العصابة للدخول ومقابلته وجهًا لوجه. في غضون دقائق ، تلاشى غضب الرجل. دعا ويسلي بعد ذلك اثنين آخرين من الخصوم الرئيسيين ، وكانت النتيجة نفسها. بعد ذلك خرج ويسلي من المنزل وسأل الغوغاء عما يريدون منه. عندما أجابوا بأنهم سيأخذونه أمام القاضي ، كان رد فعل جون سلميًا لدرجة أن معظمهم شعروا أن غضبهم كان في غير محله ، وعادوا إلى منازلهم.

البقية ، الذين ما زالوا حوالي 200 جندي ، ساروا ويسلي إلى منزل القاضي ، لكن القاضي رفض التحدث معهم. بدلاً من ذلك ، جاء ابنه ليسأل عن شكوى ضد ويسلي. أجاب أحد الغوغاء بخجل ، "لكي أكون واضحًا ، سيدي ، إذا كان يجب أن أقول الحقيقة ، كل الخطأ الذي أجده معه هو أنه يعظ أفضل من بارسوننا."


العلاجات الكهربائية وهبها الله

يؤكد ويسلي أن الكهرباء قد يكون لها قوى علاجية عندما لا توجد أدوية أخرى قادرة على المساعدة. لقد أدلى بملاحظة:

يبدو أن الحريق الكهربائي في حالات من هذا النوع وأنواع كثيرة أخرى ، يوسع الأوعية الدقيقة والممرات الشعرية ، وكذلك يفصل الجسيمات المسدودة للسوائل الراكدة. من خلال تسريع حركة الدم بالمثل ، فإنه يزيل العديد من العوائق.

يشير ويسلي في كتابه ، Desideratum كانت تلك الكهرباء "الشيء المطلوب". هو اتصل كهرباء "روح الكون".

تتطلب آلة العالم العظيمة هذه بعض المبادئ الثابتة والنشطة والقوية ، التي شكلها خالقها ، للحفاظ على الأجسام السماوية في دوراتها المتعددة ، وفي نفس الوقت تقديم الدعم والحياة والزيادة لمختلف سكان العالم. الارض.

ويؤكد أن الكهرباء في الشفاء هي نية الله الخالق:

نحن نعلم أن خالق الكون هو بالمثل الحاكم على كل الأشياء الموجودة فيه. لكننا نعلم بالمثل ، أنه يحكم من خلال أسباب ثانية ، وبالتالي فهي إرادته ، يجب أن نستخدم جميع الوسائل المحتملة التي أعطانا إياها لتحقيق كل غاية مشروعة.

"الأسباب الثانية" التي يذكرها ويسلي هي الاكتشافات المستمرة حول استخدام الكهرباء لتخفيف الألم والمعاناة عن البشرية. لقد شعر أن هذه هي شرائع الله التي كان يُقصد بها أن تُستخدم من أجل "كل غاية شرعية".

على مدى العقود الثلاثة التالية ، استمر جون ويسلي في تطوير الكهرباء من أجل الشفاء. في رسالة إلى أحد خطيئه ، جون بريدين ، قال عام 1781:

لا أعرف أي علاج تحت السماء من المحتمل أن يفيدك كثيرًا مثل كونك مكهربًا باستمرار. لكنها لن تنفع إلا إذا ثابرت عليها لبعض الوقت.


جون ويسلي عن التشرد والفقر

في هذا العدد من وجهة النظر ، الذي يركز على التشرد ، طلبنا من مارك مان ، مدير مركز PLNU Wesleyan ، تقديم بعض وجهات النظر التاريخية واللاهوتية حول هذه القضية. في هذا المقال ، يتناول بشكل خاص لاهوت وممارسات جون ويسلي ، وهو شخصية مهمة في تاريخ كنيسة الناصري.

تنبأ يسوع في مات: "سيكون الفقراء معك دائمًا". 26:11. حتى الآن ، أثبت التاريخ أنه كان على صواب. والشيء نفسه ينطبق على المشردين. على الأقل منذ عهد يسوع ، كان التشرد مشكلة سعت المجتمعات إلى معالجتها ولكنها لم تنجح أبدًا في حلها.

على مر التاريخ ، كانت أسباب التشرد متعددة: الفقر ، والحرب ، والهجرة ، والمجاعة ، والبطالة ، والأمراض العقلية ، والتوسع الحضري - وهو نفس ما نجده في عالم اليوم. إذا كان على المرء أن يسير في شوارع سان دييغو ، أو أي مدينة رئيسية أخرى في الولايات المتحدة ، فسوف يجد المرء مهاجرين من المجاعة والمناطق المنكوبة بالحرب ، والمحاربين القدامى الذين لم يتمكنوا من العودة إلى المجتمع بعد خدمة بلدهم ، والأمهات العازبات اللاتي لا يستطعن. دفع الإيجار بعد فقدان الوظائف في الركود الأخير ، الرجال والنساء الذين يعانون من أشكال مختلفة من الأمراض العقلية.

ولكن إذا ظلت حقيقة التشرد وأسبابه كما هي بشكل عام ، فإن المواقف تجاه المشكلة ، وخاصة تجاه المشردين أنفسهم ، قد اختلفت على نطاق واسع بمرور الوقت.

في روما القديمة ، كان شيشرون مشهورًا بالإشارة إلى المشردين على أنهم "حثالة المدينة المنكوبة بالفقر ،" الذين يجب "تجفيفهم إلى المستعمرات." 1 مع صعود الكنيسة المسيحية ، تغيرت المواقف تجاه المشردين بشكل جذري. لم يعودوا "حثالة" ، فقد أصبح الفقراء والمشردون أناسًا يهتم بهم الله بعمق وتعرف عليهم بطرق عميقة. وبدلاً من استبعادهم باعتبارهم منبوذين ، كما فعل الرومان واليونانيون القدامى ، كان لابد من احتضانهم من قبل الكنيسة ، ومعاملتهم بعناية وإحسان.

بالطبع ، كان للأعمال الخيرية المسيحية حدودها خلال العصور الوسطى ، خاصة خلال فترات الاضطرابات والاضطرابات العظيمة ، مثل أوقات المجاعة والحرب ، التي كانت متفشية. على سبيل المثال ، ترك الطاعون الأسود عددًا لا يحصى من النساء والأطفال دون وسائل وبحثًا عن حياة جديدة ومنازل جديدة في وقت لم يتم العثور فيه على أي منها. بعد أوقات الحرب ، قد تلجأ عصابات متجولة من الجنود السابقين إلى اللصوصية والعنف. في مثل هذه الأوقات ، كانت السلطات المحلية أكثر احتمالا من عدم اتخاذ إجراءات ضد أولئك الذين يهددون الاستقرار الاجتماعي ، حتى إلى درجة ، على سبيل المثال ، إعادة أولئك الذين قدموا إلى البلدات والمدن للعمل قسرا إلى مزارعهم الفاشلة.

مع صعود الدول القومية الحديثة في أوروبا ، تولت الحكومات مرة أخرى الاستجابة للتشرد - أحيانًا بطرق خيرية ولكن في كثير من الأحيان لا. في إنجلترا في أوائل القرن السابع عشر ، تم سن سلسلة من "القوانين السيئة" التي من شأنها أن تعمل على توجيه التعامل البريطاني مع "التشرد" - كما كان يُطلق على التشرد في ذلك الوقت - على مدار القرنين التاليين. سعت هذه القوانين إلى التمييز بين المتشردين المجرمين وغير المجرمين والرد على كل منها وفقًا لذلك. أولئك الذين يعتبرون مجرمين (كسالى وغير راغبين في العمل أو العثور على منزل) قد يتعرضون للسجن والضرب والوسم بحرف "V" أو حتى إعدامهم. أولئك الذين يُعتبرون ليسوا مجرمين (المعوزين حقًا) غالبًا ما يوضعون في مأوى - مرافق من نوع المستشفى حيث يمكنهم العيش والأكل والعثور على عمل وتعليم حتى يتم العثور على عمل وسكن منتظم.

بحلول ثلاثينيات القرن الثامن عشر ، عندما بدأت خدمة جون ويسلي ، أصبح التشرد في بريطانيا العظمى مُجرَّمًا بشكل متزايد ولم يتم التسامح مع التشرد ببساطة. تم القبض على أولئك القادمين من الريف الباحثين عن عمل في المدن (عادةً لندن) وإعادتهم قسراً إلى أبرشياتهم الأصلية لتتعامل معهم السلطات المحلية ، بينما تم حبس أولئك الذين ليس لديهم مكان آخر يذهبون إليه في الآبار ، والتي أصبحت بحلول هذا الوقت. أشبه بالسجون أكثر من المستشفيات وبيوت العمل التي كان من المفترض أن تكون. في الواقع ، الإشارة الصريحة الوحيدة إلى اللجام التي نجدها في كتابات ويسلي هي إدخال في دفتر يوميات يشرح بالتفصيل زيارته إلى bridewell في بريستول لزيارة جندي ينتظر الإعدام ، حيث لاحظ ويسلي أيضًا أن هناك "العديد من المقفرين الذين تم حبسهم في نفس المكان . "2

خلال القرن الثامن عشر الميلادي ، كانت هذه الممارسات مدعومة بسلسلة من "قوانين التشرد" التي ألقت شبكة واسعة بشكل متزايد في تحديد من يمكن اعتقاله بسبب التشرد. تم إدراج قانون عام 1714 كمتشردين ليس فقط المتسولين المتجولين والرجال الذين تركوا عائلاتهم ، ولكن أيضًا أولئك الذين يعتبرون تهديدًا لمغادرة المنزل. ذهب قانون 1744 ليشمل جميع الممثلين المسافرين ، المشعوذون ، والمنشدون ، بالإضافة إلى أي شخص وجد مسافرًا مع دب راقص! كان هذا هو السياق الغريب والمثير للقلق الذي عاش فيه جون ويسلي وسعى إلى أن يعيش الدعوة إلى محبة الله والجار على حدٍ سواء.

في حين أنه لا يوجد في كتابات ويسلي أي إشارة صريحة إلى التشرد ، هناك الكثير الذي يمكننا تجميعه حول وجهة نظره عن التشرد بناءً على عمله بين الفقراء وكتاباته حول كيفية انضمام زملائه الميثوديين إليه ردًا على محنتهم. . في الواقع ، إذا أردنا أن نقول شيئًا واحدًا عن ويسلي والتشرد ، فسيكون أحد أهدافه الرئيسية هو مساعدة الفقراء في تجنب التشرد أو التشرد.

منذ أن كان طالبًا جامعيًا في جامعة أكسفورد ، شعر ويسلي بأنه مدعو للعمل بين المعوزين وبالنيابة عنهم. كان يزور بانتظام السجون المحلية ، وخاصة نيوجيت سيئة السمعة ، حيث كان العديد منهم محكوم عليهم بالإعدام. غالبًا ما كان ويسلي يعظ ويقرأ الكتاب المقدس ويصلي مع أولئك الذين ينتظرون إعدامهم في هذا المكان الرهيب. كان يصوم أيضًا بانتظام ، ويخصص المال الذي كان سيستخدمه لتناول الطعام - بالإضافة إلى كل الأموال والطعام والملابس التي يمكن أن يطلبها من الآخرين - للفقراء ، الذين كان يزورهم بانتظام. لم يكن هذا هو نوع السلوك الذي يتوقعه المرء من طالب جامعي ، ولكنه بالضبط نوع التطرف الذي أدى إلى تعرضه للسخرية على أنه "ميثودي" و "هولي كلوببر" من قبل زملائه الطلاب.

سيواصل ويسلي هذه الالتزامات الشخصية بقية حياته. عندما يتعلق الأمر بالمال ، فقد عاش وفقًا للقول المأثور: "اربح كل ما تستطيع ، وادخر كل ما تستطيع ، وأعطي كل ما تستطيع." وكسب ، وفر ، وأعطه فعل. كان أحد أكثر الشخصيات شهرة في إنجلترا خلال معظم حياته البالغة ومؤلفًا وواعظًا ناجحًا ، وقد عاش دائمًا على حافة الفقر المدقع. في الواقع ، تشير التقديرات إلى أنه تبرع بما يقرب من 6 ملايين دولار (بالقيمة الحالية للدولار الأمريكي) على مدار حياته أثناء وفاته بأقل من 2000 دولار باسمه!

كما أنه "توسل" بانتظام للفقراء. كان هذا هو إصراره المستمر على زملائه الميثوديين لدرجة أنهم يقدمون المزيد للمحتاجين لدرجة أن شقيقه تشارلز اشتكى من أن جون سيحصل عليهم قريبًا أيضًا ، من بين أولئك الذين يحتاجون إلى الصدقة. التسول بالنسبة ليوحنا يمكن أن يتخذ أشكالا متطرفة. في يومياته ، يحكي بشكل مشهور عن خمسة أيام طويلة وباردة في منتصف الشتاء قضاها يتجول في جميع أنحاء شوارع لندن المليئة بالثلوج والمليئة بالثلج متسولًا للحصول على المال للمساعدة في توفير الملابس وإطعام الفقراء ، ولم يتوقف إلا بعد أن أصبح مريضًا تمامًا. كان ويسلي يبلغ من العمر 81 عامًا في ذلك الوقت ونجح في جمع ما يعادل 100000 دولار

كقائد للحركة الميثودية ، كان ويسلي قادرًا أيضًا على المساعدة في تطوير برامج أكبر للفقراء. في عام 1738 ، اشترى مصنعًا قديمًا للذخائر المتداعية ، أطلق عليه لاحقًا اسم Foundry ، والذي أصبح قاعدة العمليات الميثودية ، خاصة لصالح الفقراء. من المسبك ، قدم الميثوديون الأوائل الكثير مما يمكن أن تقوم به مهمة إنقاذ معاصرة: الغذاء ، والملابس ، والمأوى ، والرعاية الطبية ، وحتى الدعم المالي في شكل قروض صغيرة لأولئك الذين ليس لديهم عمل ويريدون بدء أعمالهم التجارية الخاصة. أسس ويسلي أيضًا دارًا للأرامل الفقيرات ، وبيتًا للأيتام ، والعديد من المدارس التي تهدف بشكل خاص إلى تعليم الأطفال الفقراء.

والأكثر إثارة للدهشة من عمل ويسلي الخاص نيابة عن الفقراء هو تعاليمه حول سبب مشاركة المسيحيين في مثل هذه الأعمال. يعتقد ويسلي ، في قلب تعاليمه ، أن جميع المسيحيين مدعوون إلى حياة القداسة ، مما يعني أن قلوبهم مليئة بالحب تجاه الله والجار. يعتقد ويسلي أيضًا أن نعمة الله تمكِّن من أفعال محبة الله والجار وتحول قلوبنا وحياتنا من خلال مثل هذه الأفعال ، وهذا هو السبب في أنه قد يسمي أيًا من هذه الأفعال "وسائل النعمة" ، والأعمال الموجهة نحو الفقراء ، المسجونون والجياع والأرملة واليتامى "أعمال الرحمة" التي كانت أيضًا "وسيلة نعمة".

بعبارة أخرى ، حسب ويسلي ، علينا أن نتصرف نيابة عن الأقل حظًا لسببين متشابكين بشدة: أولاً ، يدعونا الله للقيام بذلك ويجب أن نكون مطيعين لله ، وثانيًا ، أعمال الرحمة هذه ضرورية لنمونا في النعمة. بعبارة أخرى ، تعمل نعمة الله بطريقة تجعلنا عندما نسعى لتقديم النعمة والمحبة والرحمة للآخرين ، نتلقّى نعمة الله ومحبته وعطفه.

كان ماثيو 25: 31-46 أحد المقاطع المحورية في الكتاب المقدس التي وجهت تفكير ويسلي بشأن هذه المسألة ، وغالبًا ما يُطلق عليه "مثل الخراف والماعز". في هذا المقطع ، يعرّف يسوع الماعز على أنها أولئك الذين ينالون الدينونة لأنهم فشلوا في تزويده بالطعام أو الشراب أو الضيافة أو المأوى أو الملابس ، أو فشلوا في الاعتناء به عندما كان مريضًا أو مسجونًا ، والأغنام هي أولئك الذين نجحوا في ذلك. بهذه الطرق. تسأل كلتا المجموعتين يسوع عندما فشلوا أو نجحوا في محبته بهذه الطرق ، فيجيب يسوع: "حقًا أقول لك ، مهما فعلت (أو لم تفعل) مع أقل ما فعلته (أو لم تفعله) بي" (الآيات 40 ، 45).

كان هذا هو السبب الرئيسي الذي جعل ويسلي يشجع باستمرار الميثوديين على تقديم أضحية للفقراء والسعي للتضامن مع الفقراء من خلال قضاء الوقت معهم والصوم والتسول نيابة عنهم. إذا رغب المرء في العطاء للمسيح ، يحتاج المرء أن يعطي للفقراء إذا رغب في قضاء بعض الوقت مع المسيح ، ويحتاج إلى قضاء بعض الوقت مع الفقراء.

تجدر الإشارة إلى سبب إضافي واحد دعا ويسلي إلى أن الميثوديين يقضون وقتًا طويلاً بين "أقلهم": سيساعد أولئك الذين لديهم وسائل من أن يصبحوا مرتبطين جدًا بممتلكاتهم الدنيوية. تتعلق العديد من خطب ويسلي بإغراءات الثروة والاستخدام المناسب للمال. في الواقع ، كان يعتقد أنه كلما زاد الوقت الذي يقضيه المرء مع الفقراء ، زاد احتمال إدراك المرء لفقره الروحي وحاجته المستمرة إلى النعمة ، وكلما زاد احتمال أن يمنح المرء مجانًا ما ينعم بامتلاكه. كان هذا ، كما شعر ويسلي ، السبب الوحيد الذي جعل الله ينعم بالثروة - وهو أن يتم منحها مجانًا لمن هم بحاجة إليها. (5)

طوال فترة خدمته ، شعر ويسلي أنه كان يخوض معركة شاقة في دعوة معظم أتباعه إلى ذلك النوع من الفقر المتطرف والتضامن مع الفقراء على غرار ما فعله. لقد كان يقول في كثير من الأحيان أن الميثوديين أثبتوا أنهم استثنائيين في اتباع الجزأين الأولين من تعليمه الأساسي حول الثروة (كسب كل ما تستطيع وادخار كل ما تستطيع) ولكن فشل ذريع في الجزء الثالث (أعط كل ما تستطيع).

في وقت متأخر من حياته ، كان يخشى أن أي روابط التضامن التي حققها في إقامة بين المنهجية والفقراء ستفقد تمامًا بعد وفاته. في النهاية ، تحولت مخاوفه إلى نبوءة. على الرغم من أن الميثوديين سيلعبون دورًا رائدًا في العديد من الإصلاحات الاجتماعية المهمة في بريطانيا في القرن التاسع عشر (بما في ذلك جعل العبودية غير قانونية ، ووضع قوانين عمالة الأطفال ، وسن القوانين التي توفر حماية أكبر لعمال المناجم ، وعمال المصانع ، وما إلى ذلك) ، فإن الميثوديين سينتقلون بسرعة في التيار الرئيسي لمجتمع الطبقة الوسطى والعليا. سيكون هذا هو الحال بشكل خاص في أمريكا ، حيث بحلول خمسينيات القرن التاسع عشر ، أصبحت الكنيسة الميثودية أكبر وأغنى طائفة في أمريكا.

السؤال الذي يطاردني اليوم هو: إلى أي مدى نجسد في الكنيسة في أوائل القرن الحادي والعشرين روح ويسلي في عملنا مع الفقراء؟ مجتمعنا هو مجتمع يسوده الإدمان على النجاح والثروة. لسوء الحظ ، فإن هذا الإدمان يغذي الكثير من اللاهوت والوعظ في الكنيسة اليوم. يعلن العديد من الدعاة الأكثر شهرة في أمريكا ما يسمى بإنجيل الثروة والنجاح ، والذي ينص على أن العلامة الرئيسية على أن الشخص "على حق مع الله" هي أن الله قد بارك هذا الشخص بالرخاء. ويجادل هؤلاء الدعاة بأن هذه البركات تهدف إلى مصلحتنا وتمتعنا.

سيجد ويسلي أن هذا خيانة مقززة لإنجيل المسيح الحقيقي. بالنسبة إلى ويسلي ، لا تُمنح البركات المادية أبدًا للتمتع بها ، ولكن فقط لاستخدامها لملكوت الله وخاصة لصالح المشردين والفقراء والتضامن معهم. في الواقع ، لا أعتقد أنه من المبالغة أن نتخيل أن اهتمام ويسلي الرئيسي بالكنيسة اليوم سيكون أننا ، أيضًا ، قمنا بعمل رائع لكسب وإنقاذ كل ما في وسعنا ولكننا فشلنا فشلاً ذريعًا في تقديم كل ما في وسعنا. علبة.


هل صلى جون ويسلي لأنه لم يتعرض للاضطهاد في ثلاثة أيام؟ - تاريخ

تأتي حياة وأعمال ويسلي التالية من المجلد العاشر لكتاب Cyclop & aeligdia من الأدب التوراتي واللاهوتي والكنسي. قام جورج ب. لاندو بمسح النص ضوئيًا وتنسيقه وربطه.]

محتويات

مكلنتوك وجون وجيمس سترونج. Cyclop & aeligdia من الأدب التوراتي واللاهوتي والكنسي. نيويورك: Harper & Brothers ، 1894..

منذ طفولته المبكرة ، كان ويسلي عرضة بشكل غير مألوف للانطباعات الدينية. لقد كان مبجلًا ، وضميرًا ، وتأملًا ، وخطيرًا ، بعيدًا عن سنواته. تم تطوير هذه الصفات من خلال الجو الديني الذي ساد بيت القسيس إبوورث ، من خلال التوجيه المنهجي والتدريب الحكيم لأمه الموهوبة والموهوبة للغاية ، وبتأثير والده المتعلم والمتدين. تربى في هذا المنزل ، مكرسًا للعواطف المنزلية ، وللثقافة الفكرية ، وللملاحقات الروحية ، كان عقله وقلبه يشربان المؤثرات الحلوة لروح الحقيقة بشكل مبكر للغاية لدرجة أن والده ، الذي أعجب بتناسق حياة طفولته ، اعترف به. إلى القربان عندما كان عمره ثماني سنوات فقط. وهو نفسه أعلن أنه "حتى بلغت العاشرة من عمري لم أخطئ في ذلك غسل الروح القدس الذي أعطي لي في المعمودية".

عندما تم إرساله إلى مدرسة تشارترهاوس ، كان مثل نبات تمت إزالته فجأة من الدفء اللطيف لدفيئة إلى الهواء البارد لحديقة غير محمية. لقد تم الحفاظ على شكل الدين في قاعاته ، لكن الجو الروحي والتوجيه الشخصي الذي اعتاد عليه لم يكن موجودًا. ومن هنا ذبلت تقوى طفولته. كان لا يزال متمسكًا بواجبات الدين الخارجية ، لكن قلبه فقد عزاء الروح ، وعلى الرغم من تجنبه للخطايا الفاضحة ، فقد وقع في ممارسات كان ضميره يدينها.

في هذه الحالة ، التحق بالجامعة ، حيث استمر لمدة خمس سنوات ، وهو يتعامل مع واجباته الدينية باحترام خارجي ، في الإثم على قناعاته على الرغم من انتقادات ضميره. كانت هذه شديدة في بعض الأحيان لدرجة أنها تسبب نوبات عابرة من التوبة غير المثمرة. كان حبه للتعلم أقوى من أن يعاني من ملذاته بحيث لا يتدخل في دراسته ، فقد منعه فقره من الرذائل المكلفة التي استعبدت العديد من رفاقه في الكلية ، لكنه لم يمنعه من أن يصبح حيويًا وذكيًا ، وإن لم يكن غير أخلاقي ، كافر. عندما كان في الثانية والعشرين من عمره ، انجذبت أفكاره إلى وجهات نظر أكثر جدية عن الحياة من خلال رسائل والده الملحة ، وحثه على الدخول في الأوامر المقدسة ، والنور الذي اندلع على ضميره أثناء قراءته لنمط المسيحيين ، بقلم توماس وأغراف كمبس . محادثة صديق متدين ، وبعد انتقاله إلى كلية لينكولن ، الإطلاع على الكمال المسيحي للقانون والدعوة الجادة ، عمقت هذه القناعات ، ودفعته إلى تكريس نفسه وروحه وجسده وجوهره لخدمة الله. إن اكتمال هذا الإخلاص الذاتي ، بالإضافة إلى شجاعته الأخلاقية النادرة وقوة شخصيته الفائقة ، جعله يُعرف كقائد لمجموعة من الطلاب الجامعيين أطلق عليهم اسم "النادي المقدس" من قبل الطلاب الأشرار وأساتذة الجامعة. ، الذي سخر أيضًا من أعضائه لالتزامهم الصارم بالقواعد الشعائرية والممارسات الخيرية من خلال تسميتهم بـ "الميثوديون".

من هذا التكريس غير المتحفظ لنفسه إلى الله ويسلي لم ينحسر أبدًا. من الآن فصاعدا سعى إلى عمل الإرادة الإلهية بكل قوة طبيعته النشطة. ولكن ، بسبب فشله في فهم العقيدة الكتابية للخلاص بالإيمان فقط ، فقد تحسس في الظلام خلال ثلاثة عشر عامًا من إنكار الذات الزاهد ، والاحتفالات الطقسية ، والصلاة المستمرة ، والأعمال الخيرية ، قبل أن يحصل على تأكيد بأن الله ، من أجل المسيح غفر خطاياه. لا يوجد دليل أقوى على الإخلاص والجدية في تاريخ البشرية أكثر مما ورد في تفاني ويسلي المطلق والكامل للدين خلال تلك السنوات الطويلة والمرهقة والهادئة أو البحث عن الله دون العثور عليه. ربما لا توجد حقيقة أكثر إثارة للدهشة في حياته المهنية الرائعة من ذلك ، مع قدراته الإدراكية الكبيرة بشكل فريد وإلمامه بالكتاب المقدس وكتابات الألوهية الإنجليزية ، فقد عاش طويلًا دون أن يكتسب تصورًا صحيحًا لعقيدة التبرير بالإيمان. وحده. وعندما رأى ، في رحلته إلى سافانا ، بعض المورافيين الأتقياء يفرحون ، بينما اهتزت مخاوفه من الموت ، وسط غضب عاصفة كانت تدفعهم على ما يبدو إلى فكي الدمار ، لم يكن يشك في أن خوفه كان خائفًا. ثمرة آرائه الخاطئة. ومع ذلك ، فقد تم توجيه انتباهه إلى السمات غير المرضية لتجربته. تحدث كثيرًا مع بعض الإخوة المورافيين بعد وصوله إلى سافانا ، لكن لم يكن الأمر كذلك إلا بعد عودته إلى إنجلترا ، في عام 1738 ، حيث كان بيتر بوهلر ، وهو واعظ مورافي في لندن ، بعد محادثة طويلة ، مدعومًا بشهادات العديد من الشهود الأحياء. ، أقنعه أنه للحصول على راحة البال يجب عليه أن يتخلى عن هذا الاعتماد على أعماله الخاصة التي كانت حتى الآن لعنة خبرته ، واستبدالها بالاعتماد الكامل على دم المسيح المسفوك من أجله. ولكي يكتسب هذا الإيمان ، سعى بكل جدية ممكنة. وفي اجتماع جمعية مورافيا في شارع ألدرسغيت ، بينما كان أحدهم يقرأ بيان لوثر عن التغيير الذي يعمله الله في القلب من خلال الإيمان ، قال ويسلي ، "شعرت بدفء قلبي بشكل غريب. شعرت أنني أثق في المسيح ، المسيح وحده من أجل الخلاص واليقين أعطاني أنه أخذها لي حتى الذنوب الخاص بيوخلصني من ناموس الخطية والموت ".

كان ويسلي الآن صاحب "السلام الدائم" ، لكن إيمانه كان ضعيفًا ، وكان عرضة للعديد من التقلبات من خلال الإغراءات المتعددة. لذلك كرس كل قوى عقله لثقافة إيمانه. لقد سعى إلى الارتباط مع المورافيين ذوي العقلية الروحية الذين سافروا إلى ألمانيا الذين زاروا الكونت زيندورف جعل نفسه على دراية بالحياة الدينية لمورافيا في هيرنهوت وتحدث بحرية مع العديد من رجالهم المتميزين: وفي سبتمبر 1738 ، عاد إلى لندن ، قويًا في الإيمان وعلى استعداد للدخول بحماسة لا حدود لها على واجب دعوة الناس إلى التوبة لأن العناية الإلهية قد تمنحه الفرص. قال لصديق ، بعد فترة وجيزة من عودته إلى إنجلترا ، "أنا أنظر" ، "على العالم كله كأبرشتي حتى الآن ، أعني ، في أي جزء أنا فيه ، أحكم على أنه يلتقي ، صحيح ، و واجبي الملزم أن أعلن لجميع المستعدين لسماع بشرى الخلاص السارة ".


التجربة الأمريكية

Tau-Gu ، رئيس Paiutes المطل على النهر البكر مع J.W. عمر باول 39. grca 13806. حوالي 1873 ، National Park Service.

جون ويسلي باول ومكتب الإثنولوجيا
من بين العديد من الأمريكيين الأصليين في الغرب ، كان المستكشف العلمي جون ويسلي باول ، الرائد العسكري السابق الذي فقد ذراعه اليمنى في المعركة ، معروفًا بمودة باسم Kapurats ، أو "One-Arm-Off". إنه اسم أطلق عليه خلال إقامة طويلة مع White River Ute في شتاء عام 1868 وهو لقب لا يزال يرتبط به حتى اليوم. على عكس معظم الرجال البيض في عصره ، كان جون ويسلي باول يتمتع باحترام هائل للأمريكيين الأصليين ، وفضول لا يشبع بشأن لغتهم ومؤسساتهم ، واعتقادًا بأن لديهم الحق في عيش حياتهم وفقًا لتقاليدهم الخاصة. وبسبب هذا الاهتمام والتعاطف ، خلال كل سنواته في الغرب ، عندما شعرت فرق علمية أخرى أنها بحاجة إلى مرافقين عسكريين ، لم يحمل السلاح مطلقًا.

كان الهدف الرئيسي لباول في عام 1868 ، خلال ذلك الشتاء الأول بين الهنود ، هو جمع البيانات الجيولوجية والجغرافية عن المنطقة ، لكن المنطقة المحيطة بمعسكره ، والتي تُعرف الآن باسم باول بوتومز ، كانت مكتظة بالسكان مع يوتيس. شعر باول بأنه مضطر لمعرفة المزيد عنهم أيضًا. أمضى أسابيع في تجميع قاموس لمفردات Ute ، وتعلم التحدث بلغتهم ، وتداول الجلود الصغيرة مقابل القطع الأثرية الثقافية. كانت هذه الإقامة بداية اهتمام لمدة ثلاثين عامًا بالسكان الأصليين للغرب الأمريكي ، وخلال هذه الفترة كان باول يفعل الكثير لتحويل الأنثروبولوجيا في الولايات المتحدة من مهنة يتبعها هواة مهتمون إلى مجال محترم من الدراسة الأكاديمية.

كان ذلك في عام 1870 قبل أن يقضي باول بعض الوقت مع الشعوب الأصلية مرة أخرى. كان قد عاد إلى الغرب بعد جولته الأولى في نهر كولورادو جزئيًا لاستكشاف المواقع على طول الطريق حيث يمكنه إعادة الإمداد خلال الرحلة الثانية القادمة. لكنه أراد أيضًا معرفة ما حدث للرجال الثلاثة الذين غادروا الحملة قبل انتهائها بقليل. تقول الشائعات إنهم قتلوا على يد محاربي شيفويت. إذا كان هذا هو الحال ، فقد أراد تحقيق السلام مع الهنود. انطلق باول مع مجموعة من هنود الكايباب ودليل من طائفة المورمون يُدعى جاكوب هامبلين ، وتوجه جنوب غرب مدينة سولت ليك إلى مكان على بعد 20 ميلاً شمال جراند كانيون يعرفه الهنود باسم أونكاريت أو مكان الصنوبر. كانت الأسابيع التالية ، على حد تعبير كاتب سيرة باول ، "نزهة إثنولوجية طويلة".

كان الأشخاص الذين بقى باول معهم من بين أكثر الأشخاص الذين لم يمسهم أحد في أمريكا. تحدث الرائد قليلاً عن لغتهم ، لكنه جعل نفسه مفهوماً في Ute. علمته النساء كيفية تحميص البذور بالفحم الساخن. أشركه الرجال في الحديث عن دينهم. بحلول الوقت الذي أوضح فيه شيفويتس سبب قتلهم لرجال باول ، كان الرائد قد أقام علاقة حميمة معهم مثل أي رجل أبيض في القرن التاسع عشر. وبدلاً من المطالبة بالانتقام لمقتل رجاله ، وهو الأمر الذي كان معتادًا في تلك الأيام ، قام بتدخين غليون مع المحاربين الهنود. يتذكر الرائد في مذكراته الوعود الدافئة التي قُطعت خلال ذلك الاجتماع. قال الهنود: "سنكون أصدقاء ، وعندما تأتي سنكون سعداء. سنخبر الهنود الذين يعيشون على الجانب الآخر من النهر العظيم أننا رأينا كابوراتس وأنه صديق الهنود".

كان من أعظم ندم باول على تلك الرحلة أنه لم يكن معه مصور. كان من الخطأ أن يصحح. تأكد باول من اصطحابه مصورًا في رحلته الثانية عبر نهر كولورادو وأيضًا في معظم الرحلات المستقبلية إلى الدولة الهندية. في ربيع عام 1873 ، عندما تم تعيين باول من قبل مكتب الشؤون الهندية للتحقيق في "ظروف ورغبات" هنود الحوض العظيم ، رافق المصور جون ك.هيلرز الرائد في رحلاته المكثفة في الجنوب الغربي. عندما قام باول بجمع وتسجيل الأساطير والحكايات والمفردات ، من بين آخرين ، يوت ، بايوت ونيفادا شوشوني ، استحوذ هيلرز على حياتهم في الفيلم. في بعض الأحيان ، في محاولة لجعل الهنود يبدون أصليين وغريبًا ، شوه باول الواقع بإصراره على ارتداء أغطية رأس مزيفة. وفي حالات أخرى ، طلب هيلرز من رعاياه أن يقوموا بتأثير الأوضاع التي يستخدمها عادةً مصورو الصور الشخصية في القرن التاسع عشر الذين كانوا محرجين وغريبين عن الشعوب الأصلية. ومع ذلك ، فإن هذه السلسلة من الصور تقدم سجلاً هامًا ورائعًا لطريقة حياة اختفت منذ فترة طويلة.

في عام 1879 ، ساعد باول في الضغط من أجل إنشاء الكونغرس لمكتب الإثنولوجيا. على مدى السنوات الـ 23 المقبلة تحت إشرافه ، سترعى الوكالة الكثير من الأبحاث الأنثروبولوجية المهمة. وشمل ذلك مجموعات ببليوغرافية لجميع الكتابات السابقة عن الهنود الحمر ، و "مرادف" أو قاموس قبائل الأمريكيين الأصليين ، وتصنيف للغات الأمريكية الأصلية والعديد من الدراسات الميدانية الجديدة. في الواقع ، من أجل هذا العمل مع الوكالة ، وليس لدراساته الميدانية الخاصة ، قدم باول مساهمته الرئيسية في الأنثروبولوجيا. غالبًا ما كانت تحقيقاته الخاصة متقطعة ، وكان من الصعب متابعة حججه ، وغالبًا ما قام موظفوه بالكثير من العمل الشاق في مشاريع التصنيف الخاصة به. في المقابل ، أظهر باول مهارة كبيرة كمسؤول ، حيث جمع فريقًا مخلصًا وحث الآخرين على إجراء بعض الأبحاث الدقيقة للغاية. على الرغم من عيوب باول كعالم ، ساعد شغفه بالإثنوغرافيا على إرساء الأساس للدراسة الأنثروبولوجية في القرن العشرين.

إنشاء هيئة المسح الجيولوجي الأمريكية ، 1879
في منتصف القرن التاسع عشر ، كان الغرب الأمريكي عبارة عن أرض غامضة جامحة أعاد منها حفنة من المستكشفين حكايات برية. وزعم البعض أنهم عثروا على "حفر صغيرة يبلغ قطرها من أربع إلى ست بوصات يخرج منها حريق وصوت صفير". ووصف آخرون كيف "كانت الأرض الجوفاء تدوي تحت أقدامهم وهم يتنقلون". ادعى أحد المستكشفين ، "الكابتن" سام آدامز ، أن الذهب والفضة والرصاص يمر عبر الصخور في العديد من جدران الوادي على طول نهر كولورادو.

مع انتهاء الحرب الأهلية ، أرادت الحكومة الفيدرالية إزالة الغموض عن الغرب ، وجعلت التحقيق ورسم الخرائط وفهم المناطق الغربية جزءًا لا يتجزأ من سياستها الداخلية. أرادت واشنطن معرفة ما إذا كان يمكن زراعة الأرض ، وما هي مواردها الطبيعية ، ومدى سهولة استيطانها. ومن هذا المنطلق ، قام المشرعون في الكابيتول هيل ، من عام 1867 إلى عام 1879 ، برعاية ما أصبح يُعرف باسم "الاستطلاعات الكبرى" الأربعة. كانت كل واحدة من هذه التعهدات الكبرى من حيث مساحة الأراضي التي قاموا بفحصها وفي ثروة المعلومات التي ساهمت في معرفة الغرب الأمريكي.

أحد الاستطلاعات الأولى التي تم إجراؤها كان بقيادة الدكتور فرديناند فاندفير هايدن الخيالي والحيوي. جاءت رحلة هايدن الاستكشافية في البداية تحت إشراف مكتب الأرض العام ، وعلى الرغم من أنها بدأت بشكل متواضع للغاية ، إلا أنها ستصبح أكبر "الاستطلاعات الكبرى". بتخصيص 5000 دولار ، كانت لجنة هايدن الأصلية هي استكشاف أراضي نبراسكا بهدف التحقيق في مناطق الولاية المناسبة للاستغلال البشري. في غضون عامين ، تضاعفت مخصصاته السنوية ، وأصبح تحقيقه رسميًا بعنوان "هيئة المسح الجيولوجي الأمريكية للأقاليم" ، ووُضع عمله تحت سلطة وزير الداخلية.

مهدت السنوات الأولى من استطلاع هايدن الطريق لبعثاته الأكثر طموحًا ، والتي ربما كانت أعظمها التحقيقات المجهزة جيدًا في منطقة يلوستون وتيتون ماونتن في وايومنغ. الصور والرسومات التي أعادها هايدن إلى واشنطن من تلك الرحلات كانت مفيدة في إقناع المشرعين بإنشاء حديقة يلوستون الوطنية. في وقت لاحق ، نقل هايدن تحقيقاته إلى كولورادو ، وهو انتقال من شأنه أن يضعه في مواجهة مباشرة مع فريق مسح آخر. وأوضح تغييره في الموقع قائلاً: "إن احتمالية التطور السريع [للمنطقة] في غضون السنوات الخمس المقبلة ، من خلال بعض أهم خطوط السكك الحديدية في الغرب ، يجعل من المرغوب فيه للغاية أن يتم تعريف العالم بمواردها في أقرب وقت ممكن. موعد ممكن ". في النهاية ، كان استطلاع هايدن مهمًا من عدة نواحٍ. بالإضافة إلى رسم خرائط الغرب ، فقد وفرت ثروة من المعرفة حول التاريخ الطبيعي للمنطقة. وساعد الفنانون والمصورون ومراسلو الصحف الذين رافقوا فرقه في إزالة الغموض عن المنطقة لجيل من الأمريكيين.

في العام الذي تم فيه إنشاء عملية هايدن ، وصل كلارنس كينج - وهو شاب أرستقراطي ، ثري ، من نيو إنجلاند - إلى واشنطن مع عدد قليل من التوصيات من العلماء وهدفه الفوز بمخصصاته الخاصة. كانت خطته هي مسح حزام بعرض مائة ميل على طول خط العرض 40 الذي سيتبع بشكل أساسي مسار سكة الحديد العابرة للقارات. على الرغم من صغر سنه ، حصل كينج على ما يريد. كما أعطاه وزير الحرب مهمته ، وهي رحلة استكشافية بعنوان المسح الجيولوجي للتوازي الأربعين ، فقد قدم أيضًا بعض النصائح. قال: "الآن ، سيد كينج ، كلما خرجت مبكرًا من واشنطن ، كان ذلك أفضل - أنت شاب جدًا بحيث لا يمكن رؤيتك في المدينة مع هذا التعيين في جيبك - هناك أربعة جنرالات تريد مكانك ".

على الرغم من أن كينج كان غريب الأطوار إلى حد ما في أسلوب قيادته ، حيث أقام معسكرات فاخرة بشكل غير عادي ، إلا أنه كان باحثًا حذرًا ودقيقًا.

على عكس منافسه هايدن الذي شعر أن أي اكتشافات يجب أن تُعلن للجمهور على الفور ، قرر كينج أن تقاريره ستمثل تقطيرًا دقيقًا لسنوات من البحث. كتب: "أعتزم إعطاء هذا العمل نهاية تجعله على قدم المساواة مع أفضل الإنتاجات الأوروبية." على الرغم من أنها تضمنت أبحاثًا في علم الحفريات وعلم النبات وعلم الطيور ، إلا أن عمل فريق King ركز إلى حد كبير على جيولوجيا المنطقة ، وتحديداً الرواسب المعدنية. التقرير المكون من سبعة مجلدات والأطلس المصاحب للخط الأربعين الموازي الذي خرج من التحقيق فعل الكثير لتحسين سمعة العلوم الأمريكية في أوروبا. كانت مساهمة كينج "الجيولوجيا النظامية" لعقود من الزمن نصًا جيولوجيًا تاريخيًا كلاسيكيًا. عندما صدرت في عام 1878 ، كانت الأطروحة الأكثر شمولاً حتى الآن حول هذا الموضوع.

في عام 1867 ، وهو العام الذي اقترب فيه هايدن وكينغ من الكونغرس للحصول على الدعم المالي لعملهما الميداني ، قام أحد قدامى المحاربين في الحرب الأهلية بذراع واحد بقصف الرصيف في واشنطن بحثًا عن رعاية لبعثة استكشافية. ولكن حيث نجح هايدن وكينج ، فشل جون ويسلي باول. لم ينجح في تأمين شيء أكثر من وعد بعض العربات والماشية ومعدات المعسكرات وأدوات المسح. لم يُمنح باول تخصيصًا من الكونجرس "لاستكمال مسح كولورادو الغرب وروافده" إلا بعد نجاح رحلته الاستكشافية الأولى التي احتلت العناوين الرئيسية عام 1869 أسفل نهر كولورادو. تصور باول أن تحقيقاته تركز على منطقة مستطيلة ضيقة يحدها النهر الأخضر وجبال وينتا في الشمال وغراند كانيون في الجنوب وكولورادو في الغرب.

من بين جميع الاستطلاعات العظيمة ، كان طاقم باول في البداية من الرجال الأقل معرفة وخبرة. كثير ممن وظفهم كانوا إما أصدقاء مقربين أو أقارب. في الرحلة الافتتاحية لمسحه - رحلة استكشافية ثانية على نهر كولورادو - كان رجل واحد فقط من الخارج ، وهو المصور إي أو بيمان. تم الانتهاء من العمل الأولي للمسح ، بما في ذلك الرحلة النهرية واستكشاف الهضبة الكبرى ، بحلول عام 1873. على مدار السنوات الست التالية ، بقي حفنة من الرجال المحترفين (لم يكن هناك أكثر من ثمانية) في الميدان ، واستمرار أعمال المسح الطوبوغرافية التي بدأها باول. قضى باول نفسه معظم هذه السنوات في واشنطن العاصمة ، كان مسحه يهتم فقط بالجيولوجيا ولم ينتج شيئًا مثل حجم المواد المكتوبة التي كان يفعلها هايدن. لكن إحدى أهم مساهماته كانت تفسيراته لتشكيل السمات الجيولوجية لغراند كانيون ، والتي ساعدت على فتح مناطق جديدة كاملة من الاستقصاءات الجيولوجية.

في عام 1871 ، افتتح سلاح المهندسين بالجيش المسح الخاص به. جاء الدافع لإجراء تحقيق آخر في الغرب جزئيًا من الشعور داخل الجيش بأن المدنيين كانوا يغتصبون نشاطه التقليدي في رسم الخرائط في فترة ما قبل الحرب الأهلية. جادل الجيش بأن لا أحد آخر كان يصنع خرائط مناسبة للأغراض العسكرية.ومن هذا المنطلق ، تم تعيين الملازم جورج مونتاج ويلر مسؤولاً عن "المسوحات الجغرافية غرب خط الطول المائة". كانت مهمته الحصول على "معرفة طبوغرافية صحيحة للمنطقة التي يتم اجتيازها. وإعداد خرائط دقيقة لذلك القسم". بالإضافة إلى ذلك ، كان مطلوبًا منه أن يحدد ، كلما أمكن ذلك ، "كل ما يتعلق بالسمات المادية للبلد ، وأعداد وعادات وتصرفات الهنود الذين قد يعيشون في هذا القسم. التسهيلات المقدمة لإنشاء السكك الحديدية أو الطرق المشتركة ، تلبية احتياجات أولئك الذين قد يحتلون أو يجتازون هذا الجزء من أراضينا في فترة ما في المستقبل ".

بحلول أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر ، كان هناك بعد ذلك أربعة تحقيقات مختلفة حول الأراضي المتداخلة ، بقيادة أربعة رجال يتمتعون بشخصية جذابة وعنيدة. كان الصراع حتميا. من عام 1872 فصاعدًا ، بدأ باول حملة لتوحيد عمل الاستطلاعات. لكن الكونجرس لم ينتبه إلى التنافسات والازدواجية التي لا داعي لها حتى اشتبك رجال هايدن وويلر في إقليم كولورادو في يوليو 1873. بعد ذلك بوقت قصير عقد مجلس النواب جلسات استماع حول ما إذا كان ينبغي انهيار أعمال المسح في مسح واحد أكبر. كانت الإجراءات جديرة بالملاحظة بسبب تعاقب الشكاوى المريرة والغاضبة. اتهم أحد رجال ويلر هايدن بالقول ، "يمكنك إخبار ويلر أنه إذا حرك إصبعًا أو حاول التدخل معي أو في استبياني بأي شكل من الأشكال ، فسوف أسحقه تمامًا - لأن لدي نفوذًا كافيًا في الكونجرس للقيام بذلك ، و سيجلب كل ذلك لتحمله ". في مواجهة الآراء المتضاربة من مختلف قادة الحملة ، قرر الكونجرس أن جميع الاستطلاعات يجب أن تستمر.

في عام 1878 ، تحرك باول مرة أخرى لتوحيد الاستطلاعات الثلاثة المتبقية. في يونيو من ذلك العام ، طُلب من الأكاديمية الوطنية للعلوم النظر في هذه المسألة. وعندما قدمت تقريرها بعد بضعة أشهر ، اقترحت توحيد التحقيقات تحت إشراف وزارة الداخلية. كانت معظم اقتراحاتها المتبقية مشابهة جدًا لتلك التي كان باول يناصرها لدرجة أن أحد مساعدي الرائد كتب بطريقة ساخرة ، "أرى أن الأكاديمية قدمت تقريرها ويبدو رائعًا وكأنه شيء قرأته - وربما كتبته - قبل."

وكالة جديدة ، هيئة المسح الجيولوجي الأمريكية تأسست عام 1879 لتنفيذ العمل. تم تعيين King كأول مدير لها. في غضون عام استقال من منصبه وحل محله باول ، الذي سيرأس المنظمة لمدة 23 عامًا. كان إنشاء الوكالة أحد أهم إنجازات باول المهنية. على مدار القرن التالي ، أصبحت هيئة المسح الجيولوجي الأمريكية واحدة من أكثر المنظمات احترامًا من نوعها. تشمل أنشطتها العديدة اليوم التنبؤ بموعد حدوث الزلازل وتقييم جودة المياه وإنتاج بعض عشرات الآلاف من الخرائط.

على الرغم من أن الاستطلاعات الأربعة قدمت بشكل فردي مساهمات هائلة في المعرفة الحالية للغرب ، إلا أن هيئة المسح الجيولوجي الأمريكية تفوقت عليها ، وسرعان ما تم نسيان الكثير مما حققته. الخرائط الجميلة ، على سبيل المثال ، التي تم تجميعها بشق الأنفس ودقيقة بدرجة كافية في ذلك الوقت لتكون مفيدة لبناة السكك الحديدية والمزارعين ، هي مفيدة اليوم فقط لهواة الجمع. ولكن على الرغم من أن وكالة باول الجديدة قد حلت محل بعثات هايدن وباول وكينج وويلر ، فإن هؤلاء الرواد الأربعة حققوا ما خططوا له: لقد اكتشفوا الغرب واكتشفوا ما يوجد هناك. لقد ساعدوا في ترويض أرض غامضة ومخيفة في بعض الأحيان. وقد أكدوا أنها كانت رائعة وساحرة بطرق عديدة مثل الشائعات الأولى التي كان الناس يصدقونها.

تحارب المياه
في العاشر من أكتوبر 1893 ، وقف جون ويسلي باول أمام مؤتمر في لوس أنجلوس وقال لجمهور مذهول: "أود أن أوضح لكم. [أنه] لا توجد مياه كافية لري جميع الأراضي. [و] إنها كذلك. لا يصح الحديث عن مساحة الملك العام من حيث الأفدنة التي تمتد على الأرض ، ولكن من حيث الأفدنة التي يمكن إمدادها بالمياه ". لم يكن هذا ما أراد الجمهور سماعه. قطع حشد غاضب مدير هيئة المسح الجيولوجي الأمريكية وغمرت كلماته صراخهم. ووصف مندوب مكسيكي حضر الاجتماع الاجتماع بأنه "مصارعة الثيران الوحيدة التي رأيتها في هذا البلد".

جاء الاجتماع بعد معركة طويلة حول الري واستيطان الأراضي في الغرب ، والتي كانت قد بدأت في التسخين قبل أكثر من خمس سنوات. كان الحدث الافتتاحي عبارة عن قرار من الكونجرس برعاية مشتركة من السناتور "بيل الكبير" ستيوارت من نيفادا وتم تمريره في كلا المجلسين. وطالبت الوثيقة ، التي صيغت بعبارات غامضة ، وزير الداخلية بفحص "ذلك الجزء من الولايات المتحدة حيث تتم الزراعة عن طريق الري ، فيما يتعلق بالمزايا الطبيعية لتخزين المياه لأغراض الري". أخفت اللغة الجافة الكثير من الالتباسات. أين كان "ذلك الجزء من الولايات المتحدة" يشير إليه؟ هل كانت نية الحكومة ضمان وصول كل مزارع إلى المياه؟ هل كانت واشنطن تعد ببناء السدود وبناء القنوات؟ وإذا لم يكن كذلك ، فمن سيفعل؟ مثَّل السناتور ستيوارت مربي الماشية في نيفادا ، وكان ما يريده هو أن تتخلى الحكومة الفيدرالية عن الأراضي التي كانت تُروى أو يمكن ريها. ولكن عندما صدر قرار ستيوارت في أكتوبر عام 1888 وتوظيف باول لإجراء مسح للري ، لم يكن هذا هو تفسيره لمهمته.

كان باول يحذر منذ سنوات من وقوع كارثة إذا استمرت واشنطن في السماح لأصحاب المنازل بالاستقرار في الأرض دون التأكد أولاً من أن الأرض لديها وصول كافٍ إلى المياه. رأى في مهمته الجديدة فرصة لتصحيح الوضع. مع إغلاق الأراضي العامة لمزيد من التسوية وباعتمادات أولية قدرها 100000 دولار ، بدأ باول العمل على الفور من خلال إرسال فرق للقيام بعمل ميداني في نيو مكسيكو وكولورادو ونيفادا ومونتانا. في العام التالي ، حصل باول على تمويل آخر بقيمة 250 ألف دولار وبدأ موظفوه في اختيار مواقع الخزانات. بحلول يونيو من عام 1889 ، كان باول قادرًا على التصديق على حوالي 150 موقعًا للخزانات ، وكان قد عزل 30500000 فدان فقط من الأراضي التي يمكن ريها. لكن بضغط من ناخبيهم ، أراد عضو الكونجرس الغربي التحرك بسرعة أكبر لإعادة فتح الأرض.

ومما زاد الطين بلة ، أن المكتب العام للأراضي ، لسبب غير مفهوم ، فشل لمدة عشرة أشهر في إخطار مكاتبه المحلية بأن الأراضي العامة قد أُغلقت أمام المزيد من الاستيطان. في غضون ذلك ، راهن المضاربون على مطالبات على الأراضي التي كان المساحون يفكرون فيها في القنوات أو الخزانات. استجاب مكتب الأراضي في واشنطن أخيرًا بأمر مكاتبه المحلية بإلغاء أي مطالبة تم رفعها بعد إغلاق الأراضي العامة ، وهي خطوة أثارت غضب أعضاء الكونجرس في المنطقة. وبينما تصاعدت التوترات ، واصل باول تحقيقه على ما يبدو غير مهتم بالجدل. من أصل 1،300،000 ميل مربع قيد التحقيق ، كان يعتقد أنه يمكن تسوية حوالي 150،000. جادل بأن هذه كانت منطقة شاسعة ، "إمبراطورية بحجم نصف المساحة المزروعة بأكملها في الولايات المتحدة". لم يكن هذا ما رآه خصوم باول في الكونجرس. بالنسبة لهم ، فإن الأرض التي اقترحها باول لفتحها أمام المستوطنين كانت تمثل 11 بالمائة فقط من الأراضي المتاحة في الغرب.

عندما مثل باول أمام الكونجرس في صيف عام 1890 ، باحثًا عن اعتماد ثالث لاستطلاعه ، واجه العداء. كان الجيولوجي قد أنفق جميع منحه الأولية تقريبًا على العمل الاستقصائي ، وليس على بناء المجاري المائية. أدرك أعضاء مجلس الشيوخ الغربيون أن هذا العمل الاستقصائي يمكن أن يستمر لسنوات قبل أن يفيد الري أي شخص. في جلسة مبكرة لجلسات الاستماع الخاصة بمجلس النواب ، أوضح السناتور ستيوارت آرائه أكثر من كونها واضحة: "كل ممثل عن المنطقة القاحلة - أعتقد أنه لا يوجد استثناء - يفضل ألا يكون هناك تخصيص لاستمراره تحت قيادة الرائد". باول ".

في الشهر التالي في جلسة استماع لمجلس الشيوخ ، تعرض باول للهجوم لامتلاكه سلطة كبيرة في تعليق الاستيطان في الغرب. ورد باول بالادعاء بأن التعليق كان ضروريا بينما تم إجراء تحقيق صارم فى الأرض. وتابع قائلاً: "سيكون عملاً إجراميًا تقريبًا كما نفعل الآن ، والسماح لآلاف ومئات الآلاف من الأشخاص بتأسيس منازل لا يمكنهم إعالة أنفسهم فيها".

أسفر النقاش عن أكبر هزيمة في مسيرة باول المهنية. فتح تعديل على قانون النفقات المدنية النثرية في ذلك العام المجال العام مرة أخرى. تم الإعلان عن صحة جميع المطالبات المتعلقة بالأرض التي تم تقديمها منذ إغلاق المنطقة قبل عامين ما دام المستوطنون قادرين على إثبات أنهم قدموا هذه المطالبة بحسن نية. كما أدى الخفض الجذري في مخصصات الكونجرس لعمل باول إلى تقليص مسح الري إلى رسم خرائط عشوائي لمواقع الخزانات المحتملة.

لم تكن تحذيرات باول من كارثة بدون مبرر. في صيف هزيمته في واشنطن ، جلب الجفاف الكارثي البؤس إلى السهول الكبرى. أولئك الذين وقعوا في الكارثة حاولوا بطريقة مخصصة التأكد من أنها لن تحدث مرة أخرى. لكن ، كما كتب باول ، فإن إجراءاتهم الرمزية وصلواتهم ومخططاتهم المجنونة لن تحميهم من المشقة في المستقبل. "هناك من يتحكم في الأمطار ويغير الغيوم بآبار ارتوازية مملة ، وهناك من يتحكم في الغيوم بزراعة الأشجار والحفاظ على الغابات. وهناك من يتحكم في الأمطار بقصف السماء بالونات المسدس. البرابرة أضف قرابين باهظة الثمن. المزيد من الناس المتحضرين يضيفون اعترافات على الإيمان. لكن الوكالات التربسيشورية ، القربانية والإيمانية تفشل في تغيير الصحراء إلى حديقة. تأتي سنوات من الجفاف والمجاعة وتأتي سنوات من الفيضانات والمجاعة ، ولا يتغير المناخ بالرقص أو إراقة أو صلاة ".


شاهد الفيديو: رد شبهة فانا قد اضللت ذلك النبي (كانون الثاني 2022).