بودكاست التاريخ

الأوبنشاد

الأوبنشاد

الأوبنشاد هي النصوص الدينية الفلسفية للهندوسية (المعروفة أيضًا باسم ساناتان دارما تعني "النظام الأبدي" أو "المسار الأبدي") الذي يطور ويشرح المبادئ الأساسية للدين. تمت ترجمة الاسم على أنه "الجلوس عن كثب" حيث يمكن للمرء أن يستمع باهتمام لتعليمات المعلم أو أي شخصية ذات سلطة أخرى ، ولكن الأوبنشاد تم تفسيره أيضًا على أنه يعني "التعليم السري" أو "الكشف عن الحقيقة الأساسية". الحقائق التي تم تناولها هي المفاهيم المعبر عنها في النصوص الدينية المعروفة باسم الفيدا والتي يعتبرها الهندوس الأرثوذكس المعرفة الموحاة للخلق وعمل الكون.

الكلمة فيدا تعني "المعرفة" ويعتقد أن الفيدا الأربعة تعبر عن المعرفة الأساسية للوجود البشري. تعتبر هذه الأعمال شروتي في الهندوسية تعني "ما يسمع" حيث يُعتقد أنها انبثقت من اهتزازات الكون وسمعها الحكماء الذين قاموا بتكوينها شفهيًا قبل كتابتها بين ج. 1500 - ج. 500 قبل الميلاد. يعتبر الأوبنشاد "نهاية الفيدا" (فيدانتا) من حيث أنها تتوسع في المفاهيم الفيدية وتشرحها وتطورها من خلال الحوارات السردية ، وبذلك تشجع المرء على الانخراط في المفاهيم المذكورة على المستوى الروحي الشخصي.

يوجد ما بين 180-200 من الأوبنشاد ، لكن أشهرها هي الـ 13 التي تم تضمينها في الفيدا الأربعة المعروفة باسم:

  • ريج فيدا
  • سما فيدا
  • ياجور فيدا
  • أثارفا فيدا

يعد Rig Veda هو الأقدم ويتم سحب Sama Veda و Yajur Veda منه مباشرةً بينما يأخذ Atharva Veda مسارًا مختلفًا. ومع ذلك ، فإن الأربعة جميعًا يحافظون على نفس الرؤية ، وتتناول الأوبنشاد لكل من هذه الموضوعات والمفاهيم المعبر عنها. الأوبنشاد الـ 13 هي:

  • Brhadaranyaka Upanishad
  • شاندوجيا أوبانيشاد
  • Taittiriya Upanishad
  • Aitereya Upanishad
  • Kausitaki Upanishad
  • قنا أوبانيشاد
  • كاثا أوبانيشاد
  • العشاء أوبانشاد
  • سفيتاسفاتارا أوبانشاد
  • مونداكا أوبانيشاد
  • براشنا أوبانيشاد
  • مايتري أوبانيشاد
  • ماندوكيا أوبانيشاد

تعتبر بعض المدارس الفكرية أصلهم وتاريخهم غير معروفين ، ولكن بشكل عام ، تم تأريخ تكوينهم إلى ما بين ج. 800 - ج. 500 قبل الميلاد للستة الأولى (من Brhadaranyaka إلى Kena) مع تواريخ لاحقة لآخر سبعة (من Katha إلى Mandukya). يُنسب بعضها إلى حكيم معين بينما يُنسب البعض الآخر إلى مجهول. ومع ذلك ، فإن العديد من الهندوس الأرثوذكس يعتبرون الأوبنشاد ، مثل الفيدا شروتي ونعتقد أنهم كانوا موجودين دائمًا. من وجهة النظر هذه ، لم يتم تأليف الأعمال بقدر ما تم استلامها وتسجيلها.

يتعامل الأوبنشاد مع مراعاة الطقوس ومكانة الفرد في الكون.

يتعامل الأوبنشاد مع مراعاة الطقوس ومكانة الفرد في الكون ، وبذلك ، يطورون المفاهيم الأساسية للروح العليا (الله) المعروفة باسم براهمان (الذي خلق الكون في آن واحد) ومفهوم أتمان، الذات العليا للفرد ، وهدفها في الحياة هو الاتحاد مع براهمان. حددت هذه الأعمال ، واستمرت في تحديد ، المبادئ الأساسية للهندوسية ، لكن أقدمها سيؤثر أيضًا على تطور البوذية والجاينية والسيخية ، وبعد ترجمتها إلى اللغات الأوروبية في القرن التاسع عشر الميلادي ، الفكر الفلسفي حول العالم .

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

التنمية في وقت مبكر

هناك نوعان من الادعاءات المختلفة فيما يتعلق بأصل الفكر الفيدى. يدعي أحدهم أنه تم تطويره في وادي السند من قبل شعب حضارة هارابان (حوالي 7000-600 قبل الميلاد). ثم تم تصدير مفاهيمهم الدينية إلى آسيا الوسطى وعادت لاحقًا (حوالي 3000 قبل الميلاد) خلال ما يسمى بالهجرة الهندية الآرية. المدرسة الفكرية الثانية ، الأكثر قبولًا بشكل عام ، هي أن المفاهيم الدينية تم تطويرها في آسيا الوسطى من قبل الأشخاص الذين أشاروا إلى أنفسهم على أنهم آريون (بمعنى "نبيل" أو "حر" وليس لهم علاقة بالعرق) والذين هاجروا بعد ذلك إلى وادي السند ، دمج معتقداتهم وثقافتهم مع السكان الأصليين ، وطوروا الدين الذي سيصبح ساناتان دارما. مصطلح "الهندوسية" هو اسم أجنبي (اسم أطلقه الآخرون على مفهوم أو ممارسة أو أشخاص أو مكان) من الفرس الذين أشاروا إلى الشعوب التي تعيش عبر نهر السند باسم السند.

يتمتع الادعاء الثاني بدعم علمي أوسع لأن المؤيدين قادرون على الاستشهاد بأوجه التشابه بين المعتقدات الدينية المبكرة للإيرانيين الهندوس (الذين استقروا في منطقة إيران الحديثة) والهندو آريين الذين هاجروا إلى وادي السند. يُعتقد أن هاتين المجموعتين كانتا في البداية جزءًا من مجموعة بدوية أكبر والتي انفصلت بعد ذلك نحو وجهات مختلفة.

أيًا كان الادعاء الذي يدعمه المرء ، فقد تم الحفاظ على المفاهيم الدينية التي عبرت عنها الفيدا من خلال التقاليد الشفوية حتى تم تدوينها خلال ما يسمى بالفترة الفيدية من ج. 500 قبل الميلاد في اللغة الهندية الآرية السنسكريتية. من المفهوم أن النصوص المركزية للفيدا نفسها ، كما هو مذكور ، هي الرسائل المستلمة من الكون ، ولكن المضمنة فيها هي تدابير عملية للعيش في وئام مع النظام الذي كشفه الكون. النصوص التي تتناول هذا الجانب والتي يتم النظر فيها أيضًا شروتي من قبل الهندوس الأرثوذكس ، هم:

  • أرانياكاس - الطقوس والاحتفالات
  • Brahmanas - تعليقات على الطقوس
  • Samhitas - الدعاء ، التغني ، الصلوات
  • الأوبنشاد - حوارات فلسفية في شكل سردي

مجتمعة ، تقدم الفيدا رؤية موحدة للنظام الأبدي الذي كشفه الكون وكيف من المفترض أن يعيش المرء فيه. تم تطوير هذه الرؤية من خلال مدرسة الفكر المعروفة باسم Brahmanism التي اعترفت بالعديد من آلهة آلهة الهندوس كجوانب لإله واحد - براهمان - الذي تسبب في الكون وكان. ستتطور البراهمانية في النهاية إلى ما يعرف بالهندوسية الكلاسيكية ، والأوبنشاد هي السجل المكتوب لتطور الفكر الفلسفي الهندوسي.

المفاهيم المركزية للأوبنشاد

تم التعرف على براهمان على أنه غير مفهوم للإنسان ، وهذا هو السبب في أنه لا يمكن فهمه إلا إلى حد ما من خلال تجسيدات الآلهة الهندوسية ، ولكن تم فهمه أيضًا على أنه مصدر الحياة الذي ولد البشرية (بشكل أساسي والد كل شخص وأمه. ). لقد تم الاعتراف بأنه من المستحيل أن يقترب مجرد إنسان من الضخامة التي كانت براهمان ، لكن بدا مستحيلًا أيضًا أن يخلق براهمان أناسًا يعانون من هذا النوع من الانفصال عن الإله.

حمل الجميع شرارة من الألوهية بداخلهم وكان هدف المرء في الحياة هو إعادة توحيد تلك الشرارة مع المصدر الذي أتت منه.

حل حكماء الفيدية المشكلة عن طريق تحويل تركيزهم من براهمان إلى إنسان فردي. من الواضح أن الناس تحركوا وأكلوا الطعام وشعروا بالعواطف ورأوا المشاهد ، لكن الحكماء تساءلوا ، ما الذي مكنهم من فعل هذه الأشياء؟ كان للناس عقول تجعلهم يفكرون وأرواحًا تجعلهم يشعرون ، لكن لا يبدو أن هذا يفسر ما الذي يجعل الإنسان إنسانًا. كان حل الحكماء هو الاعتراف بذات أعلى داخل الذات أتمان - والتي كانت جزءًا من براهمان يحمل كل فرد بداخلها. لا يستطيع عقل وروح الفرد فهم البراهمان فكريا أو عاطفيا ولكن أتمان يمكن أن يفعل كلاهما لأن أتمان كان براهمان. حمل الجميع شرارة من الألوهية بداخلهم وكان هدف المرء في الحياة هو إعادة توحيد تلك الشرارة مع المصدر الذي أتت منه.

تحقيق أتمان أدى إلى استنتاج واضح مفاده أن الازدواجية كانت وهم. لم يكن هناك فصل بين الإنسان والله - لم يكن هناك سوى وهم الانفصال - وبنفس الطريقة ، لم يكن هناك فصل بين الأفراد. كل شخص لديه نفس الجوهر الإلهي بداخله ، وكان الجميع على نفس المسار ، في نفس الكون المنظم ، نحو نفس الوجهة. لذلك ، ليست هناك حاجة للبحث عن الله لأن الله يسكن في الداخل بالفعل. يتم التعبير عن هذا المفهوم بشكل أفضل في Chandogya Upanishad من خلال العبارة تات تفام عاصي - "أنت الفن" - هو بالفعل ما يريد المرء أن يصبح ؛ على المرء فقط أن يدرك ذلك.

الهدف من الحياة ، إذن ، هو تحقيق الذات - أن يصبح المرء مدركًا تمامًا لذاته العليا ويتواصل معها - حتى يتمكن المرء من العيش بأكبر قدر ممكن وفقًا للنظام الأبدي للكون ، وبعد الموت ، العودة إلى المنزل لاستكمال الاتحاد مع براهمان. كان يُعتقد أن كل فرد قد وُضع على الأرض لغرض محدد كان واجبه (دارما) الذي احتاجوا إلى تنفيذه بالإجراء الصحيح (الكرمة) من أجل تحقيق الذات. كان سبب الشر هو الجهل بالصالح والفشل الناتج عن أداء المرء دارما من خلال الصحيح الكرمة.

كرما، إذا لم يتم تسريحه بشكل صحيح ، فإنه يؤدي إلى المعاناة - سواء في هذه الحياة أو في الحياة التالية - وبالتالي فإن المعاناة كانت في النهاية خطأ الفرد نفسه. مفهوم الكرمة لم يقصد قط أن تكون قاعدة حتمية عالمية قدّر الفرد إلى مسار محدد ؛ كان يعني دائمًا أن أفعال الفرد لها عواقب أدت إلى نتائج معينة يمكن التنبؤ بها. إدارة الفرد الخاصة به الكرمة قاد المرء إلى النجاح أو الفشل ، الرضا أو الحزن ، وليس إلى أي قضاء إلهي.

اعتبر تناسخ الأرواح (التناسخ) أمرًا مفروغًا منه في ذلك ، إذا فشل الشخص في القيام به دارما في حياة واحدة ، هم الكرمة (الإجراءات السابقة) تتطلب منهم العودة للمحاولة مرة أخرى. عُرفت هذه الدورة من الولادة الجديدة والموت بـ سامسارا ووجد واحد التحرر (موكشا) من عند سامسارا من خلال تحقيق الذات الذي وحد أتمان مع براهمان.

الأوبنشاد الرئيسي

يتم استكشاف هذه المفاهيم في جميع أنحاء الأوبنشاد والتي تطورها وتشرحها من خلال الحوارات السردية التي غالبًا ما يساويها العلماء الغربيون إلى الحوارات الفلسفية لأفلاطون. انتقد بعض العلماء تفسير الأوبنشاد كفلسفة ، مع ذلك ، بحجة أنهم لا يقدمون قطارًا متماسكًا للفكر ، ويختلفون في التركيز من واحد إلى آخر ، ولا يتوصلون أبدًا إلى نتيجة. هذا النقد يخطئ تمامًا وجهة نظر الأوبنشاد (وفي الواقع عمل أفلاطون أيضًا) حيث لم يتم إنشاؤها لتقديم إجابات ولكن لإثارة الأسئلة.

يشجع الأوبنشاد الجمهور على استكشاف المشهد الداخلي من خلال التفاعل مع الشخصيات التي تفعل الشيء نفسه.

يكون المحاورون في الحوارات في بعض الأحيان بين المعلم والطالب ، وأحيانًا بين الزوج والزوجة ، وفي حالة ناتشيكيتا في كاتا أوبانشاد ، بين الشاب والإله. في كل حالة ، هناك شخص يعرف الحقيقة وشخص يحتاج إلى تعلمها. يتم تشجيع الجمهور على التماهي مع الباحث الذي يريد التعلم من السيد ، وبذلك ، يضطر لطرح نفس أسئلة الباحث عن نفسه: من أنا؟ من أين أتيت؟ لماذا انا هنا؟ إلى أين أنا ذاهب؟

لقد أجاب الأوبنشاد بالفعل على هذه الأسئلة في العبارة تات تفام عاصي، لكن لا يمكن للمرء أن يدرك أن المرء بالفعل هو ما يريده المرء دون القيام بالعمل الشخصي لاكتشاف من هو على عكس من يعتقده. يشجع الأوبنشاد الجمهور على استكشاف المشهد الداخلي من خلال التفاعل مع الشخصيات التي تفعل الشيء نفسه.

لا توجد استمرارية سرد بين الأوبنشاد المختلفة ، على الرغم من أن كل واحدة لها درجات أكبر أو أقل. يتم تقديمها هنا بالترتيب الذي تم تأليفها به مع وصف موجز لتركيزها المركزي.

Brhadaranyaka Upanishad: جزء لا يتجزأ من Yajur Veda وأقدم Upanishad. يتعامل مع Atman باعتباره الذات العليا ، وخلود الروح ، ووهم الازدواجية ، والوحدة الأساسية لكل واقع.

شاندوجيا أوبانيشاد: مضمن في Sama Veda ، يكرر بعض محتوى Brhadaranyaka ولكن في شكل متري يعطي هذا Upanishad اسمه من Chanda (شعر / متر). تعمل الروايات على تطوير مفهوم Atman-Brahman و Tat Tvam Asi و دارما.

Taittiriya Upanishad: جزء لا يتجزأ من Yajur Veda ، يستمر العمل حول موضوع الوحدة والطقوس الصحيحة حتى نهايته في مدح إدراك أن الثنائية هي وهم وأن الجميع جزء من الله وبعضهم البعض.

Aitereya Upanishad: جزء لا يتجزأ من Rig Veda ، يكرر Aitereya عددًا من الموضوعات التي تم تناولها في أول اثنين من الأوبنشاد ولكن بطريقة مختلفة قليلاً ، مع التركيز على حالة الإنسان والأفراح في الحياة التي تعيش وفقًا دارما.

Kausitaki Upanishad: جزء لا يتجزأ من Rig Veda ، يكرر هذا الأوبانيشاد أيضًا الموضوعات التي تم تناولها في مكان آخر ولكنه يركز على وحدة الوجود مع التركيز على وهم الفردية التي تجعل الناس يشعرون بالانفصال عن بعضهم البعض / الله.

قنا أوبانيشاد: يطور Kena ، المضمن في Sama Veda ، موضوعات من Kausitaki وغيرها مع التركيز على نظرية المعرفة. يرفض Kena مفهوم السعي الفكري للحقيقة الروحية مدعيا أنه لا يمكن فهم براهمان إلا من خلال معرفة الذات.

كاثا أوبانيشاد: جزء لا يتجزأ من Yajur Veda ، يؤكد Katha على أهمية العيش في الحاضر دون القلق بشأن الماضي أو المستقبل ويناقش مفهوم موكشا وكيف يتم تشجيعه من قبل الفيدا.

العشاء أوبانشاد: جزء لا يتجزأ من Yajur Veda ، يركز Isha بشكل قاطع على الوحدة والوهم بالازدواجية مع التركيز على أهمية أداء الفرد الكرمة وفقا للمرء دارما.

سفيتاسفاتارا أوبانشاد: جزء لا يتجزأ من Yajur Veda ، ينصب التركيز على السبب الأول. يستمر العمل لمناقشة العلاقة بين أتمان والبراهمان وأهمية الانضباط الذاتي كوسيلة لتحقيق الذات.

مونداكا أوبانيشاد: جزء لا يتجزأ من Atharva Veda ، يركز على المعرفة الروحية الشخصية باعتبارها متفوقة على المعرفة الفكرية. يميز النص بين المعرفة الأعلى والأدنى مع "المعرفة العليا" التي تُعرّف على أنها تحقيق الذات.

براشنا أوبانيشاد: جزء لا يتجزأ من Atharva Veda ، يهتم بالطبيعة الوجودية للحالة البشرية. إنه يركز على التفاني كوسيلة لتحرير الذات من دورة الولادة الجديدة والموت.

مايتري أوبانيشاد: جزء لا يتجزأ من Yajur Veda ، والمعروف أيضًا باسم Maitrayaniya Upanishad ، يركز هذا العمل على تكوين الروح ، والوسائل المختلفة التي يعاني منها البشر ، والتحرر من المعاناة من خلال تحقيق الذات.

ماندوكيا أوبانيشاد: يتعامل هذا العمل المضمن في Athar Veda مع الأهمية الروحية لمقطع لفظي المقدس OM. يتم التأكيد على الانفصال عن مشتتات الحياة كأهمية في إدراك المرء أتمان.

يقدم أي واحد من الأوبنشاد للجمهور فرصة للانخراط في نضالهم الروحي لفهم الحقيقة المطلقة ، ولكن ، جنبًا إلى جنب مع الفيدا ، يُعتقد أنهم يرفعون مستوى أعلى من انحرافات العقل والحياة اليومية نحو مستويات أعلى من الوعي . يُزعم أنه كلما تعامل المرء مع النصوص ، كلما اقترب المرء من المعرفة الإلهية. وهذا ما يشجعه التناقض في الطبيعة العقلانية والفكرية للخطابات المتناقضة مع التأكيد المتكرر على رفض المحاولات العقلانية والفكرية لفهم الحقيقة. لا يمكن اختبار الحقيقة الإلهية إلا من خلال العمل الروحي للفرد. سيؤثر هذا الجانب من الأوبنشاد على تطور البوذية والجاينية والسيخية.

استنتاج

أبلغ الأوبنشاد بتطور الهندوسية فقط حتى تمت ترجمتها إلى الفارسية في عهد الأمير دارا شكوه (يُعرف أيضًا باسم دارا شيكوه ، 1615-1659 م) ، ابن ووريث الحاكم المغولي شاه جهان (حكم 1628) -1658 م ، اشتهر ببناء تاج محل). كان دارا شكوه مسلمًا ليبراليًا وراعي الفنون يعتقد أن الأوبنشاد قد تجاوزوا الرؤية التي يعبر عنها أي دين ، وفي الواقع ، أبلغ الجميع. لذلك قدم الأعمال على أنها "تعاليم سرية" كشفت الحقائق النهائية للوجود.

تمت ترجمة الأوبنشاد لاحقًا إلى اللاتينية من قبل عالم اللغة الفرنسي الكبير والمستشرق أبراهام هياسينث أنكيتيل دوبيرون (1731-1805 م) الذي لفت انتباه العلماء الأوروبيين لأول مرة في عام 1804 م. قام الباحث والمستشرق البريطاني السنسكريتي هنري توماس كولبروك (1765-1837 م) بالترجمة الأولى إلى اللغة الإنجليزية ، والذي قام بترجمة Aitereya Upanishad في عام 1805 م. في نفس الوقت تقريبًا ، كان المصلح الهندي رام موهان روي (1772-1833 م) يترجم الأعمال من اللغة السنسكريتية إلى البنغالية كجزء من مبادرته لإزالة الغموض عن الهندوسية وإعادتها إلى الناس في شكلها الصحيح.

من خلال هذه الجهود ، لفت الأوبنشاد اهتمامًا كبيرًا طوال الجزء الأول من القرن التاسع عشر الميلادي حتى دافعهم الفيلسوف الألماني آرثر شوبنهاور (1788-1860 م) الذي أعلن أنهم متساوون مع أي نص فلسفي في العالم. تم إدخال الفلسفة الشرقية والدين بالفعل إلى الغرب من خلال الحركة المتعالية في أوائل القرن التاسع عشر الميلادي ، لكن إعجاب شوبنهاور بالأوبنشاد شجع على إحياء الاهتمام الذي أصبح أكثر وضوحًا عندما بدأ كتاب القرن العشرين الميلادي في الرسم على الأوبنشاد في عملهم .

قال الشاعر الأمريكي ت. إليوت (1888-1965م) استخدم Brhadaranyaka Upanishad في تحفته القفر (1922 م) ، يقدم العمل لجيل جديد تمامًا. أصبحت الأوبنشاد أكثر شعبية بعد نشر الرواية عام 1944 م حافة السكين من قبل المؤلف البريطاني سومرست موغام (1874-1965 م) الذي استخدم سطرًا من كاتا أوبانشاد كنقش للكتاب والأوبنشاد ككل كمحور لمؤامرة وتطوير الشخصية الرئيسية.

استمر كتاب وشعراء جيل بيت في الخمسينيات من القرن الماضي في الترويج للأوبنشاد في أعمالهم واستمر هذا الاتجاه خلال الستينيات من القرن الماضي. في الوقت الحاضر ، يتم التعرف على الأوبنشاد من بين أعظم الأعمال الفلسفية والدينية في العالم وتستمر في إشراك جمهور حديث تمامًا مثل جمهور الماضي القريب والقديم.


الأوبنشاد: الكرمة

هناك عدد قليل من النصوص القديمة التي يلجأ إليها اليوغيون المعاصرون للحصول على الحكمة التأسيسية. باتانجالي & # 8217s يوجا سوترا واحدة منهم الأوبنشاد هي أخرى.

مجموعة من النصوص الفلسفية ، تمت كتابة الأوبنشاد في الهند في وقت ما بين 800 و 500 قبل الميلاد.لقد نشأوا من وقت تحول المشاعر الروحية ، عندما كان الهنود الفيديون تقليديًا يبتعدون عن الممارسات الدينية الخارجية إلى مساع روحية أكثر تركيزًا داخليًا - ببساطة شديدة ، تضحيات أقل والمزيد من التأمل.

تتكون كتب الأوبنشاد من تعاليم القادة الروحيين والمرشدين الروحيين في ذلك اليوم. على الرغم من أننا نشير إليها بشكل جماعي ، فإن كل كتاب (يوجد حوالي 200 في المجموع) يقف بمفرده. الاسم الأوبنشاد يعكس محتواه: أوبا (قريب) و شاد (الجلوس) يعني شيئًا قريبًا من "الجلوس بالقرب" ، يجلس عند قدمي حكيم للشروع في دورة من الدراسة الروحية.

من بين جميع المفاهيم التي تم تفريغها في الأوبنشاد ، هناك أربعة مفاهيم نلقي نظرة عليها بعمق أكبر على سلسلة من المشاركات: سامسارا ، كارما ، دارما و موكشا.

كرما

إنه القانون الثالث لنيوتن & # 8217s: & # 8220 لكل فعل رد فعل مساوٍ ومعاكس & # 8221 ومفهوم الثقافة الشعبية واسع الانتشار. افعل شيئًا سيئًا وسيحدث لك شيء سيء.

مفهومنا المعاصر للكارما ليس بعيدًا جدًا عن نسخة الأوبنشاد. في اللغة السنسكريتية تعني كلمة كارما [कर्म] عمل أو عمل أو فعل ووفقًا للحكماء ، فإن أفعالنا وأفعالنا - وكذلك أفكارنا ورغباتنا - لها عواقب. في حين أن مفهوم الكارما اليوم يحمل طابعًا فوريًا في هذا العمر ، فإن نسخة الأوبنشاد تصور الكارما على أنها أفعال تمتد من عمر إلى آخر بعبارة أخرى ، فإن الاعتقاد القديم في الكارما يفترض مسبقًا الإيمان بالماضي والمستقبل الأرواح.

من سفيتاسفاتارا أوبانشاد:

هذا الكون الشاسع عبارة عن عجلة. وعليها جميع المخلوقات التي تخضع للولادة والموت والولادة الجديدة. يدور ويدور ، ولا يتوقف أبدًا. إنها عجلة براهمان. طالما أن الذات الفردية تعتقد أنها منفصلة عن براهمان ، فإنها تدور على العجلة في عبودية قوانين الولادة والموت والبعث. ولكن عندما تدرك نعمة براهمان هويتها معه ، فإنها لا تدور على العجلة بعد الآن. يحقق الخلود.

براهمان هو المجهول العظيم إنه السبب الإلهي اللامتناهي والخالي من الشكل لكل تغيير لا يتغير بحد ذاته. جميع الكائنات ، كما يفترض الأوبنشاد ، ستولد من جديد مرارًا وتكرارًا حتى يتمكنوا من تجاوز عوالمهم المادية وعوالمهم المادية ويرون أنفسهم كجزء من اللانهائي الشامل للجميع.

تعامل الكارما & # 8217s في كل هذا هو أن أفعالنا الدنيوية هي التي تحدد مصيرنا. الأفكار والأفعال الشريرة = ولادة جديدة في ظروف سيئة الأفكار والأفعال الصالحة = ولادة جديدة في ظروف النماء.

من المهم ملاحظة أن الإجراءات من تلقاء نفسها لا تكفي لتغيير المصير. انها & # 8217s الإجراءات زائد النوايا - الموقف الذي نؤدي به أعمالنا - التي تحدد مصيرنا الكرمي. حذر العلماء القدماء من عدم القيام بأي شيء على الإطلاق على أمل التغلب على الكارما ، لكن التقاعس عن العمل ليس مثل العمل الجيد.

من فصل في Brihadaranyaka Upanishad:

وعليه ، فكما يتصرف المرء هكذا يصبح. فاعل الخير يصير خيرا ، وفاعل الشر يصبح شريرا. يصبح المرء فاضلا من خلال الأعمال الفاضلة. يصبح الآخرون سيئين بسبب الأفعال السيئة.

وبالتالي ، فإن التقاعس عن العمل لا يؤدي بك إلى أي مكان على عجلة براهمان أو ، أسوأ سيناريو ، إنه & # 8217s خسارة محتملة & # 8220 كارما جيدة & # 8221 إذا كان القصد من تقاعسك هو التنصل من مسؤولياتك وخداع النظام.

سواء كنت تؤمن بحياة الماضي أو لا تؤمن بالتأثير المرتد للعقاب الكارمي ، فإن فكرة أننا نشكل مصائرنا من خلال أفعالنا هي فكرة مقنعة. يعتبر تحمل المسؤولية عن أفكارنا وسلوكنا خطوة حكيمة في أي رؤية للعالم ، وممارسة اليقظة واليوجا والتأمل تجعل من السهل توضيح الأفكار التي تحرك سلوكنا.

لكن ربما يقول جاستن تيمبرليك ذلك بشكل أفضل:

سمعت أنك اكتشفت
أنه يفعل لك ما فعلته بي
عين & # 8217t هكذا تسير الأمور

لقد خدعت يا فتاة
قلبي ينزف يا فتاة
لذلك من الطبيعي أن تقول أنك تركتني أشعر بالأذى
مجرد سيناريو حالة كلاسيكية
حكاية قديمة قدم الزمن ، لقد حصلت على ما تستحقه


يوغابيديا يشرح الأوبنشاد

هناك أكثر من 200 من الأوبنشاد التي تم تسجيلها من التقاليد الشفوية وتوارثتها عبر القرون. ثلاثة عشر منها تشمل التعاليم الفلسفية الأساسية للهندوسية. تعتبر المفاهيم الفلسفية الواردة في الأوبنشاد أساسية للهندوسية ، ولكن بعضها مشترك مع البوذية والجاينية أيضًا.

تحكم النصوص وتشرح فكرة تحقيق الذات ، والتي يمكن أن تتطلب ممارسة اليوغا والتأمل. كما يستشهدون بمفاهيم اللاعنف والرحمة والإحسان وضبط النفس كخصائص أخلاقية. كثير من الناس يترجمون النصوص بشكل ذاتي ، مما يساهم في المدارس الهندوسية المتنوعة للفلسفة والممارسة الدينية. كما أنه يساهم ، جزئيًا ، في مدارس اليوغا المختلفة.


ملاحظات الفصل السادس من التاريخ للصف السادس مفيدة جدًا للامتحان والتعرف على جوانب مختلفة من التاريخ. يتكون الفصل السادس من العلوم الاجتماعية من البوذية والأوبنشاد والجاينية وغيرها. سيساعدك التعرف عليها على فهم كيفية عمل هذه الأديان وأهميتها. لجعلها أكثر إثارة للاهتمام ، نقدم لك أيضًا أسئلة وأفكارًا جديدة لملاحظات الفصل السادس التي ستوضح المفهوم.

تُظهر ملاحظات الفصل السادس من التاريخ من الفصل السادس أن الملوك مثل Mahajanapadas قد ازدادوا قوة مع تطوير مدن جديدة وتغيير حياة القرية. خلال هذه الفترة ، كان هناك تغيير في عملية تفكير الناس. كان هؤلاء الناس يعملون لإيجاد المعنى الحقيقي للحياة. على مر التاريخ ، شهد العالم ، وخاصة الهند ، قديسين إلهيين غيروا العالم. بوذا وماهافير هما أقوى شخصين بلغا التنوير ونشروا معنى الحياة الحقيقية.


دارا شيكوه والأوبنشاد

الأمير المغولي ، دارا شيكوه هو بلا شك أحد أكثر الشخصيات مأساوية في التاريخ الهندي. تعد حياة وموت دارا شيكوه واحدة من "ماذا لو" في التاريخ الهندي. كيف سيكون التاريخ الهندي مختلفًا لو فاز دارا في معركة الخلافة بدلاً من أورنجزيب؟ كان دارا ، وهو مثقف مشهور في حد ذاته ، نصيرًا للتفاعل الثقافي بين الأديان وكان يكتب ويفوض العديد من الأعمال العظيمة حول الخطاب الديني المقارن بين الهندوسية والإسلام. المؤلف أفيك تشاندا ، في كتابه الجديد دارا شكوه: الرجل الذي سيكون ملكا’, ينظر إلى قصة هذا الأمير المأساوي.

منذ الأيام الأولى للإمبراطورية المغولية ، كان حكامها مهتمين بشدة بعادات وعادات وعلوم السكان الأصليين في هندوستان. لكن مشروع فك رموز الحقائق الصوفية المخفية في الرونية والنصوص المقدسة التي تعود إلى آلاف السنين للهندوس وجد هدفًا جديدًا في عهد أكبر. على سبيل المثال ، مخصص مكتب خانه تم إنشاء المترجمين والعلماء ، للتفكير في الأسئلة المعقدة للعقيدة والحجة اللاهوتية ، وترجمة المسالك في جمهورهم - من السنسكريتية إلى الفارسية. من Ramayana و Mahabharata ، إلى Bhagavad Gita و Yoga Vashisht ، والأطروحات حول كل موضوع من الرياضيات إلى الطب وعلم الفلك - جمع الإمبراطور بسرعة كنزًا من الأعمال المترجمة كجزء من مكتبته. العلماء الذين اختارهم الإمبراطور بنفسه حصلوا على جمهور شبه يومي. تمت قراءة كتب الهندوس العظيمة بالفارسية من البداية إلى النهاية ، حيث كان أكبر يستمع بتركيز كامل ، ويقطع القراءة من وقت لآخر ، لتوضيح نقطة من الخطاب أو طرح الأسئلة.

ولكن إلى جانب الفضول الفكري المطلق للإمبراطور ، كان هناك دافع آخر يعمل أيضًا. كما أوضح رئيس وزرائه أبو الفضل في مقدمة عمله ، عين أكبري، فإن مشروع الترجمة من الكتب المقدسة عند الهندوس كان مفهوماً لأن `` العداء تجاههم قد يتلاشى والسيف الزمني يتأرجح لحظة من إراقة الدماء ، بحيث تتحول المناقشات داخل وخارج إلى سلام وشوكة الفتنة والعداوة. تتفتح في حديقة الوفاق. 'لم يكن هذا بيان أبو الفضل نفسه ، بل بيان راعيه الإمبراطوري. بعد إخضاع القادة المحليين بالقوة العسكرية ، بدأ أكبر في تبني سياسة الدبلوماسية والتحالفات الزوجية ، وعلى نطاق أوسع ، نهج المصالحة مع الأغلبية الهندوسية الكبيرة من السكان الذين حكمهم.

موغال ماهابهاراتا | كنوز الهند

أوضح أبو الفضل هذا الموقف أكثر في مقدمة ترجمته لماهابهاراتا:

بعد ملاحظة الكراهية المتعصبة بين الهندوس والمسلمين واقتناعا منها بأنها نشأت فقط من الجهل المتبادل ، أراد الملك المستنير (أكبر) تبديدها من خلال جعل كتب الأول في متناول الأخير. اختار في المقام الأول ، ماهابهاراتا باعتباره الأكثر شمولاً ... وأمر بترجمته من قبل رجال أكفاء وحياديين من كلا الأمتين. [H] أراد أن يُظهر للهندوس أن بعض أخطائهم الجسيمة وخرافاتهم لا أساس لها في كتبهم القديمة ، ولإقناع المسلمين بحماقتهم في التنسيب إلى الوجود الماضي للعالم لفترة قصيرة جدًا مثل سبعة ألف سنة.

بينما كان جالسًا أمام النافذة المفتوحة ، كانت الشمس الرائعة ولكن المعتدلة ممتلئة الآن في وجهه ، فكر دارا في كل هذا. بالنسبة له ، التوق إلى معرفة الأديان الأخرى ، وخاصة الديانة القديمة للهندوس ، لم يكن له أي علاقة بالسياسة. إذا كان حب التعلم قد بدأ كمسعى فكري ، فقد تركه أيضًا منذ سنوات. كانت عوامل الدافع الوحيدة التي بقيت فيه هي الحدس والبصيرة. ما سعى إليه هو الحقيقة ولن يفعل أي شيء أقل من ذلك. حمل قلمه وبدأ في الكتابة بسرعة بيد ثابتة وواضحة.

الآن ، هكذا يقول هذا الفقير غير المتأثر والحزن دارا شكوه أنه بعد معرفة حقيقة الحقائق والتحقق من أسرار وخبايا الدين الصحيح للصوفيين ، وبعد أن وهب هذه الهدية العظيمة ، تعطش لمعرفة مبادئ دين الموحدين الهنود. وبعد أن أجرى نقاشًا متكررًا ومستمرًا مع الأطباء والمثقفين المثاليين لهذه الديانة الهندية ... لم يجد أي اختلاف ، باستثناء اللفظي ، في الطريقة التي سعوا بها وفهموا الحقيقة.

توقف دارا للحظة وأراح ريشته. لقد تحدث مع العلماء من جميع الأديان ، واطلع على نصوص الهندوس العظيمة ، وتدريجيًا ، نمت القناعة فيه ، أنه بصرف النظر عن طريقة عرض المذاهب ، لا يوجد فرق جوهري بين الإسلام. والهندوسية. لقد أذهله أن جميع الأطباء من كل دين كانوا غارقين في تراكيب دياناتهم الخاصة لدرجة أنهم لم يدركوا هذه الحقيقة الفلسفية المهمة - ربما الأهم من ذلك كله - أن العقيدتين كانتا في جوهرها واحدة ونفس الشيء . لذلك كان من الضروري أن يكونوا على علم بهذه الرؤية العظيمة.

وبناءً على ذلك ، بعد أن جمع آراء الطرفين ، وجمع النقاط - التي تعتبر معرفتها ضرورية للغاية ومفيدة للباحثين عن الحقيقة ، فقد قام (دارا) بتجميع مقالة وأطلق عليها اسم مجمع البحرين (Mingling of the). محيطان) ، لأنها مجموعة من الحقيقة والحكمة لمجموعتين من معرفة الحقيقة. لقد قال المتصوفون العظام: "التصوف هو الإنصاف ، وكذلك التصوف هو التخلي عن الفرائض الدينية". لذا فإن الشخص العادل والمتميز سيفهم في الحال عند التأكد من هذه النقاط إلى أي مدى كان علي أن أفكر بعمق ... الأشخاص الفطنة والأذكياء سيستمدون الكثير من المتعة من هذه الرسالة في حين أن الأشخاص ذوي الذكاء الفاضح من كلا الجانبين لن يحصلوا على أي نصيب من فوائدها.

بحلول منتصف خمسينيات القرن السادس عشر ، توطدت الطغمات السياسية المختلفة في جميع أنحاء الإمبراطورية في مجموعات متميزة. بينما كان دارا ، المفضل لدى والده ، يسيطر على البلاط الإمبراطوري ، كان كل من إخوته الثلاثة يسيطر على منطقة مهمة ، وكان لديه وصول مباشر إلى الإيرادات ، والجيوش النشيطة والمعارك الخاصة به.

من حيث النظرة الدينية ، لا يمكن لأربعة إخوة أن يكونوا أكثر اختلافًا عن بعضهم البعض.

في حين كان الأمير الأكبر هو الصوفي الآخر ، مع تساهله الواضح مع جميع الأديان بخلاف دينه ، كان لدى شجاع ميول مميزة تجاه العقيدة الشيعية ، كان أورنجزيب هو السني المتشدد ، وبدا أن مراد ليس لديه أي انتماءات دينية على الإطلاق ، كان راضياً لفترة طويلة. مع استمرار ملذات الحواس بلا هوادة وكان هناك احتمال من حين لآخر بالحرب والذبح. لكن التنافس الأكبر - والعداء - كان بين مركزي القوة: دارا وأورنجزيب.

فريق LHI: كان أعظم مشروع فكري لدارا سوكوه بلا شك ترجمته الفارسية للأوبنشاد ، والتي أطلق عليها اسم "سر أكبر" أو "السر العظيم" الذي أكمله في سبتمبر 1657.

على الرغم من هذا المشروع الكبير ، شعر دارا الآن كما لو أن كل مناقشاته السابقة مع الغنوصيين من الأديان المختلفة ، وتأملاته ومداولاته الخاصة ، كانت مجرد تحضير للمشروع الذي قام به الآن. حتى الآن ، لم يكن فقط سمة عادية في دوربار ، جالسًا على عرش ذهبي على يمين والده ، كان أيضًا يرافق الإمبراطور في جميع جولاته. ولكن في فبراير 1657 ، عندما غادر شاه جهان ، المريض والمسنين ، دلهي إلى موخليسبور ، كان عمل دارا عاجلاً وخطيرًا لدرجة أنه سعى للحصول على عقوبة إمبراطورية لعدم مرافقة والده ، والبقاء بدلاً من ذلك في العاصمة ، للتركيز على مشروعه.

كان العمل الملح الذي لم يرافق والده المريض من أجله هو ترجمة الأوبنشاد الرئيسية من اللغة السنسكريتية الأصلية إلى الفارسية. كان اختيار اللغة مهمًا. كانت اللغة الفارسية هي اللغة الرسمية لبلاط المغول وكان أعضاء المثقفين الهندوس على دراية بها بشكل مناسب. من أجل مشروعه الطموح والشخصي المكثف ، قام ولي العهد بتجميع أكثر السانيسيز والخبراء من مدينة بيناريس المقدسة - وبعد ستة أشهر شاقة ، أكمل مشروعه في 28 يونيو 1657 ، في قصره ، منزل إي نيغامبوده ، في دلهي.

كانت المقدمة التي كتبها دارا للكتاب في حد ذاتها أطروحة ذات أهمية فردية ، حيث جمعت كما فعلت في سيرة روحية موجزة ، وبحثه الشخصي عن الحقائق الفلسفية العميقة ، والتأمل في تفسير بعض السور في القرآن ، والوحي بأن قادته إلى تنفيذ هذا المشروع في المقام الأول. وروى فيه كيف أنه في عام 1640 زار أرض كشمير - التي تشبه الجنة في جمالها - وهناك التقى بالقديس الصوفي العظيم الملا شاه ، الذي أصبح معلمه ومرشده.

كانت الغنوصية والتوحيد موضوعين شكلت فيهما مصلحة دائمة. امتلأ كيانه بالشوق إلى التوحيد. كان قد لاحظ أن مفهوم التوحيد الوارد في القرآن كان مجازيًا إلى حد كبير ، وكان يرغب في اكتشاف المعاني الداخلية العميقة التي يحتويها. ولهذه الغاية ، كان قد اطلع على الكتب المقدسة للعديد من الأديان مثل كتاب موسى والمزامير والأناجيل والكتب المقدسة ، لكنه اكتشف أن مناقشة التوحيد في تلك النصوص لم تكن أقل غموضًا. أيضًا ، في العديد من هذه الحالات ، كانت الترجمة نفسها قذرة إلى حد أنها خالية من الجدارة. تحولت أفكاره إلى ديانة هندوستان القديمة. تساءل لماذا لم يتنصل اللاهوتيون والصوفيون في الأرض من مفهوم وحدة الله.

وخلص إلى أن الإيمان الحقيقي للهندوس يتماشى مع عقيدة التوحيد.

لم يكن سوى عمل بعض الأنانيين والجهلاء ، الذين قدموا أنفسهم على أنهم مثقفون ، أظهروا المقاومة والعداء تجاه التوحيد.

كتب: "وبعد التحقق من هذه الظروف ، ظهر أنه من بين هؤلاء أقدم الناس ، من بين جميع كتبهم السماوية ، وهي الفيدا الأربعة ... جنبًا إلى جنب مع عدد من المراسيم ، نزلت على أنبياء تلك الأوقات ، أقدمهم كان براهما أو آدم ... "بالقرآن ، الذي قال أنه لا توجد أرض بدون نبي وكتاب موحى به ، كان من المنطقي أن ينطبق الأمر نفسه على هندوستان.

كان الجوهر الحقيقي للكتب المقدسة الأربعة ، الذي يحتوي على جميع أسرار الطريق والممارسة التأملية للتوحيد الخالص ، هو الأوبنشاد. كان هذا كنزًا حقيقيًا للتوحيد ، لم يكن استيراده معروفًا للكثيرين ، حتى بين الهندوس. وشعر أن الهندوس أنفسهم حاولوا إخفاء ذلك عن المسلمين. يمكن الحصول على الأسرار العميقة والسامية التي كان يبحث عنها ولم يعثر عليها في هذه الكتب القديمة. وهل هذه النصوص القديمة ليست أولى الكتب السماوية التي كُتبت؟

كل ما تبقى من دارا شيكوه

وبهذه البصيرة جاء إعلانه الأعظم. أشار القرآن إلى وجود كتاب مخفي قديم متسامي: "أكيدًا أنه قرآن مكرم في كتاب مصون". لا يلمسها الا الطاهرون. إنه وحي من قبل رب العالمين. "وخلص دارا إلى أن هذا الكتاب المخفي لم يكن سوى الأوبنشاد. كان مقتنعًا أيضًا بحقيقة أن كلمة "Upanishad" ، من الناحية الاشتقاقية ، تفسح المجال لمفهوم التعلم السري أو الباطني من المعلم. شعر دارا بالحاجة إلى إثبات هذه النقطة بشكل أكبر:

من الواضح أن هذه الجملة (السورة) لا تنطبق على المزامير أو كتاب موسى أو الإنجيل ، وبكلمة الوحي من الواضح أنها لا تنطبق على اللوح المحفوظ (محفوظ). لوح) وفي حين أن الأوبنخات (Upanishads) ، والتي هي سر يجب إخفاؤه وجوهر هذا الكتاب ، وآيات القرآن الكريم موجودة فيه حرفيًا ، فمن المؤكد أن الكتاب المخفي هو هذا الكتاب الأقدم. وبهذا عُرِف المجهول وأصبح المفهم غير مفهوم.

أكد دارا أنه لم يكن لديه أي فائدة مادية يكسبها من هذا المشروع باستثناء المنفعة الروحية لنفسه وأطفاله وأصدقائه وطالبي الحقيقة. على الرغم من أن نشر الأسرار السامية على نطاق واسع قد يكون نيته الحقيقية ، إلا أن هذا البيان كان على الأرجح محاولة من جانبه لصرف السخط الصالح للعلماء ، عندما قرأوا الرسالة. لقد شتمهم بما فيه الكفاية في كتاباته وتصريحاته العامة.

"سعيد هو ،" كتب الأمير في ختام مقدمته، الذي لديه تحيزات الأنانية الدنيئة ، بإخلاص وبفضل الله ، يتخلى عن كل تحيز ، يجب أن يدرس ويفهم هذه الترجمة المعنونة Sirr-i-Akbar (السر العظيم) ، مع العلم أنها [ترجمة] ستصبح كلمات الله غير قابلة للفساد ، لا تعرف الخوف ، غير إرادية ومتحررة إلى الأبد.

مقتطف بإذن مندارا شكوه: الرجل الذي سيكون ملكًا لأفيك تشاندا ، هاربر كولينز بابليشرز.


برانا: تاريخها وطبيعتها

متاح أيضًا كتنزيل مجاني لملف PDF من مكتبتنا الإلكترونية ، أو ككتاب إلكتروني أو غلاف ورقي من Amazon Worldwide.

القسم 49 من Upanishads من أجل الصحوة

واعية الوجود

استري هو نتيجة التطور. يجب معرفة وإتقان برانا ، قوة الحياة العالمية. لذلك: "عندما جاء دور كوساليا ، طرح هذا السؤال:" سيد ، ما الذي ولد برانا كيف يدخل الجسد كيف يعيش هناك بعد تقسيم نفسه كيف يخرج كيف يختبر ما هو في الخارج وكيف يربط الجسد والحواس والعقل؟ "(Prashna Upanishad 3: 1).

سيتم الرد على كل هذه الأسئلة لاحقًا ، لذا فإن النقطة المهمة الوحيدة هي الإشارة إلى برانا ككائن واعي - وهذا لأنه حياة براهمان ، وبالتالي يكون براهمان. حقيقة أن كل شيء واعي هو تعليم واضح للأوبانيشاد. يعتبر العلم نفسه جريئًا للغاية في التعامل بحذر مع هذا المفهوم وافتراضه مؤقتًا. إن أولئك الذين في الغرب يجعلون هذا البيان حقيقة واضحة بشجاعة هم أولئك الذين استمد تفكيرهم - على الأقل في أسلافهم - من حكمة الهند.

السائل الجدير

"رد عليه الحكيم: كوساليا ، أنت تسأل أسئلة صعبة للغاية ولكن بما أنك باحث مخلص عن حقيقة براهمان ، يجب أن أجيب" (براشنا أوبانيشاد 3: 2). لقد رأيت هذا بنفسي في الهند. لن يهتم القديسون العظماء بالفضوليين العاطلين والضحلين اليائسين. لكنهم سيتحدثون بكل سرور مع أولئك الذين يسعون إلى معرفة الواقع. ذات مرة أخطأت في أخذ متجول روحي غربي لمقابلة مايتري ديفي ، وهو قديس محبوب في نيودلهي. عندما قال لها إنه يريد أن يسأل سؤالاً ، ردت بالهندية: "أنا لا أتحدث الإنجليزية". عندما سأل عما إذا كان بإمكان شخص ما ترجمة أسئلته ، أجابت مرة أخرى: "أنا لا أتحدث الإنجليزية". فقلت له بهدوء: قل لي سؤالك وسأطرحه. لبعض الوقت كان يخبرني بهدوء أسئلته وكنت أطرحها - باللغة الإنجليزية! - وكانت تجيب بسهولة من خلال مترجم. أنا أقدر لطفها معي ، لكنني قررت أيضًا ألا أزعجها مرة أخرى بالتجوال. القديسون الآخرون الذين قابلتهم سيفعلون الشيء نفسه - بعضهم دبلوماسيًا ، والبعض الآخر ليس بلباقة شديدة.

يجب أن نتعلم من هذا وأن نسأل أنفسنا عن سبب سعينا ودراستنا: للوصول في النهاية إلى معرفة الله ، أو لمجرد حشد المزيد من الأفكار في رؤوسنا لإظهار مدى حكمة نحن؟ غالبًا ما تحدث يوغاناندا عن أولئك الذين يعانون من عسر الهضم الروحي من حشر الفلسفة عديمة الفائدة في أذهانهم.

لكن كوساليا سائل جدير ، فيجيب الحكيم:

برانا فينا

"برانا ولدت من الذات. مثل الرجل وظله ، الذات وبرانا لا ينفصلان. يدخل برانا الجسد عند الولادة ، بحيث يمكن تحقيق رغبات العقل ، المستمرة من الحياة الماضية "(Prashna Upanishad 3: 3).

فكما أن الكون هو امتداد للوعي الذي هو براهمان ، فإن برانا الفردي هي امتداد لذواتنا (أتمان). لا ينفصل عن الذات لأنها يكون الذات. هذا هو عدم الازدواجية الأصيلة (advaita) للأوبنشاد ، وليس نفيًا أو إنكارًا لأي من براكريتي أو برانا. إن رؤيتهم منفصلين عن الروح وبالتالي مزدوجين ، وعدم الاعتراف بواقعهم الحميمة ، هو الخطأ.

توفر برانا الاستمرارية بين حياتنا الحالية والماضية. إنها أيضًا القوة التي تمكننا من استمرار تطورنا من الحياة الماضية وتحملنا خلال هذه الحياة الحالية والمستقبلية أيضًا. برانا هي حقا الحياة نفسها.

تخبرنا هذه الآية أيضًا أن الكارما هي مسألة ذهنية وليست قوة خارجية. غيّر رأيك وقمت بتغيير الكارما - أو حتى حلها. لا تحتاج أبدًا إلى أن تمتد إلى وجودنا الخارجي. التمرين على الكارما ليس ضرورة ملحة. نحن لسنا عبيدا للكارما. نحن مبدعوها وأساتذتها ، على الأقل على الأرجح. لكننا نسينا هذه الحقيقة وفقدنا السيطرة على الكارما الخاصة بنا. يجب استعادتها إذا كنا سنكون أحرارًا.

شركائها

"بما أن الملك يوظف مسؤولين للحكم على أجزاء مختلفة من مملكته ، فإن برانا يربط نفسه بأربعة برانا أخرى ، كل جزء منه وكل منهم له وظيفة منفصلة" (Prashna Upanishad 3: 4). نتحدث عادة عن "خمسة براناس" ، لكن هناك في الحقيقة فقط برانا نقية وطرائقها الأربعة. سيتم تحديد وظائفهم ، ولكن أولاً هنا هو تعريف Prana الموجود في موقعنا مسرد موجز باللغة السنسكريتية:

برانا: الحياة الطاقة الحيوية ، الحياة ، التنفس ، قوة الحياة ، الاستنشاق. في جسم الإنسان ، تنقسم البرانا إلى خمسة أشكال: 1) برانا ، برانا الذي يتحرك لأعلى 2) أبانا: البرانا الذي يتحرك للأسفل ، ينتج وظائف الإخراج بشكل عام. 3) فيانا: البرانا التي تجمع البرانا والأبانا معًا وتنتج الدورة الدموية في الجسم. 4) السمانة: تحمل البرانا المواد الغذائية الأكثر إجمالًا إلى الأبانا وتجلب المادة الرقيقة إلى كل طرف القوة العامة للهضم. 4) أودانا: البرانا الذي يحضر أو ​​ينفذ ما تم شربه أو أكله بقوة الاستيعاب العامة.

إذا تم وضع هذا في الاعتبار ، فسيكون ما يلي أكثر قابلية للفهم وذات مغزى.

"ال برانا يسكن نفسه في العين والأذن والفم والأنف أبانا، وهو الثاني برانا ، يحكم أجهزة الإخراج وتوليد سمانةوهي البرانا الثالثة ، تسكن السرة وتتحكم في الهضم والاستيعاب.

"النفس تسكن في لوتس القلب ، حيث تشع مائة وعصب [نادي]. من كل من هؤلاء ينطلق مائة آخرون ، أصغر حجمًا ، ومن كل منهم ، مرة أخرى ، اثنان وسبعون ألفًا آخرين ، أصغر حجمًا. في كل هذه التحركات فيانا، وهو رابع برانا.

"وبعد ذلك في لحظة الموت ، من خلال العصب في مركز العمود الفقري ، و أودانا، التي هي البرانا الخامسة ، تقود الرجل الفاضل إلى أعلى للولادة ، والرجل الخاطئ إلى أسفل إلى الولادة الأدنى ، والرجل الفاضل والخاطئ على حد سواء إلى الولادة من جديد في عالم الرجال "(Prashna Upanishad 3: 5-7) .

هذه الآية الأخيرة هي ترجمة تفسيرية تقول أكثر مما هو موجود بالفعل. يترجمها سوامي نيخيلاناندا حرفيًا: "وبعد ذلك ، تصعد أودانا إلى الأعلى من خلال إحداها ، وتوجه الروح الراحلة إلى العالم الفاضل ، لأعمالها الفاضلة للعالم الخاطئ ، لأفعالها الخاطئة وعالم الرجال ، لكليهما. " كما ترى ، لا يوجد ذكر "للعصب في مركز العمود الفقري" ، السوشومنا. يتم الحديث عن نادي الوعي الصاعد في نهاية كاتا أوبانشاد على هذا النحو: "يشع من لوتس القلب هناك مائة وعصب واحد. يصعد أحد هؤلاء نحو زهرة اللوتس ذات الألف بتلة في الدماغ. عندما يموت الإنسان ، تمر قوته الحيوية للأعلى وللخارج من خلال هذا العصب ، فإنه يصل إلى الخلود ، ولكن إذا مرت قوته الحيوية عبر عصب آخر ، فإنه يذهب إلى مستوى أو آخر من الوجود المميت ويبقى خاضعًا للولادة و الموت "(كاثا أوبانيشاد 2: 3: 16). إليكم ما كتبته في التعليق على هذه الآية:

يُقصد بـ "بالقلب" المحور - الموجود في منتصف الجزء العلوي من الجذع من الجسم - للممرات الدقيقة المعروفة باسم nadis (تُترجم هنا "الأعصاب") والتي من خلالها تدور قوة الحياة (البرانا) في جميع أنحاء الجسم الرقيق والرائع ، مثلما يدور الدم من القلب عبر عروق الجسد المادي. مائة من هؤلاء النوادي يوجهون قوة الحياة إلى العمليات الحياتية للأجسام وهم قوى التجسيد. واحد ، فريد ، نادي ، يرتفع مباشرة من مركز القلب إلى الرأس. (هذا النادي يرتفع من القلب إلى الرأس مباشرة - هو كذلك ليس المرور في وسط العمود الفقري.) إذا غادرت الروح الراحلة وقت الوفاة عبر تلك القناة ، فإنه يكتسب الخلود. ولكن إذا ارتبط وعيه بأي من مئات النوادي الأخرى فسوف يتم دفعه إلى العوالم الدقيقة التي تؤدي بلا هوادة إلى التجسد في النسبية.

"في كل تأمل نقوم بتنشيط هذه القناة ، مما يجعل قوة الحياة تتدفق بشكل عفوي وبدون جهد ، تتدفق إلى أعلى في لوتس بألف بتلة في الرأس نحو الإشعاع الإلهي الذي يضيء فوق المستويات العليا من لوتس الدماغ. هذا النور الإلهي هو جوهر أوم ، كلمة منح الحياة ، البرانافا. ثم في نهاية الحياة ، بعد أن أعد نفسه بهذه الممارسة ، جالسًا في التأمل ، يصعد اليوغي صعودًا من الجسد إلى عالم الخلود ".

برانا الكونية

نظرًا لأن كل واحد منا هو انعكاس للكون ، فهناك ترتيب براني كوني أيضًا ، لذلك يستمر الحكيم:

"الشمس هي برانا الكون. يرتفع لمساعدة البرانا في عين الإنسان على الرؤية. تحافظ قوة الأرض على الأبانا في الإنسان. الأثير بين الشمس والأرض هو Samana ، والهواء السائد هو Vyana.

"أودانا هي نار ، وبالتالي فإن من خرجت حرارته الجسدية يموت ، وبعد ذلك تمتص حواسه في عقله ، ويولد من جديد. مهما كانت فكرته في لحظة الموت ، فهذا هو الذي يوحد الرجل مع برانا ، والذي بدوره ، يتحد مع أودانا ومع الذات ، يقود الرجل إلى أن يولد من جديد في العالم الذي يستحقه "(Prashna Upanishad 3: 8 -10).

هذا المبدأ النهائي هو الأهم. يتم توسيعه في جيتا بهذه الطريقة: "في ساعة الموت ، عندما يترك الرجل جسده ، يجب أن يغادر وعيه ممتصًا في داخلي. ثم سوف يتحد معي. كن متأكدا من ذلك. كل ما يتذكره الرجل في النهاية ، عندما يخرج من الجسد ، سوف يدركه في الآخرة لأن هذا سيكون أكثر ما كان عقله يسكنه باستمرار ، خلال هذه الحياة. لذلك يجب أن تتذكرني في جميع الأوقات ، وتقوم بواجبك. إذا كان عقلك وقلبك موجهًا إليّ باستمرار ، فستأتي إليّ. لا تشك في هذا. اعتد ممارسة التأمل ، ولا تدع عقلك يشتت انتباهك. وبهذه الطريقة ستأتي أخيرًا إلى الرب ، الذي هو واهب النور ، وأعلى من العلياء "(Prashna Upanishad 3: 5-8).

معرفة برانا: الخلود

أهمية معرفة وظائف برانا من خلال التجربة المباشرة - من خلال ممارسة اليوجا - يلخصها الحكيم قائلاً:

"ذرية من يعرف برانا كما كشفته لك لا تنقطع أبدًا وهو نفسه يصبح خالدًا.

وقيل عن القديم: شخص يعرف البرانا - من أين له مصدره ، وكيف يدخل الجسد ، وكيف يعيش هناك بعد تقسيم نفسه خمسة أضعاف ، ما هي أعماله الداخلية - مثل هذا الشخص يصل إلى الخلود ، نعم ، حتى الخلود(Prashna Upanishad 3:11 ، 12).

لأنه ، كما يعلن الأوبانيشاد الآخرون: برانا هي براهمان.

اقرأ المقال التالي في الأوبنشاد من أجل الصحوة: الشهادة الذاتية


نظرية الكارما الأساسية:

كان الحكيم Yajnavalkya من أوائل الفلاسفة في تاريخ البشرية. قدم لأول مرة مفهوم نظرية الكرمة في الكتاب القديم Brihadaranyaka Upanishads. يؤكد مبدأ الكارما أن الكون سيستجيب لأفعالك وأفكارك ورغباتك في هذه الحياة و / أو التي تليها. قال Yajnavalkya للملك جاناكا ،

& # 8220 الآن الشخص مثل هذا أو ذاك. كما هو الحال ، يصبح كذلك بفعل الخير يصير خيرا ، وبعمل الشر يصبح شرًا ، يصير طاهرًا بالأفعال الطاهرة والشر بالأفعال السيئة. ومع ذلك ، يقول آخرون إن الإنسان يتكون من الرغبات. وكما هي رغبته ، كذلك هي إرادته ومشيئته ، وكذلك عمله وأي عمل يفعله ، فإنه سيحصد. & # 8221 & # 8211 Brihadaranyaka Upanishad & # 8211 4.4.5

& # 8220 وهنا هذه الآية: & # 8220: مهما كان الشيء الذي يعلق على عقل الإنسان ، فإنه يذهب بقوة مع عمله ويحصل على نهاية (النتائج الأخيرة) من أي عمل يفعله هنا على الأرض ، يعود مرة أخرى من ذلك العالم (الذي هو المكافأة المؤقتة لعمله) إلى عالم العمل هذا. جزيلاً للرجل الذي يرغب. & # 8221 & # 8211 Brihadaranyaka Upanishad & # 8211 4.4.6

& # 8220Karmas ليست جزءًا من روحك. إنها مواد خاملة مثل الغبار أو الطاقات الدقيقة. لذلك ، يمكنك تنظيفه أو مسحه أو تحويله بالتقنيات المناسبة. & # 8221 & # 8211 أميت راي


النظام التعليمي خلال الأوبنشاد أو فترة ما بعد الفيدية.

يغطي عصر ما بعد الفيدية الفترة من 1000 قبل الميلاد إلى 600 قبل الميلاد. كانت تلك هي الفترة التي احتل فيها الكاهن البراهمي مكانة مهيمنة في المجتمع وتم تنفيذ الكثير من طقوس القرابين باسم الدين. تم استبدال المجتمع الفيدى الرعوي والقبلي الأصلي بمجتمع زراعي ، يظهر آثار التحضر في بعض المناطق لا سيما في وادي جانجاتيك في شمال الهند. لم تستطع الهيمنة الكهنوتية وممتلكات المواد التأثير على التعليم كثيرًا في الدول والجمهورية الصاعدة بسبب تأثير دروس الأوبنشاد التي كتبت في جزء من هذا العصر.

خصائص التعليم بعد الفيدية.

1. كان التعليم لا يزال يجري تنظيمه في ظل نظام جوروكول كما كان في العصر الفيدي.

2. احتل المعلم أو المعلم مكانة عالية جدًا في المجتمع.

3. كانت فترة الدراسة في جوروكول 12 سنة وسبقها حفل & # 8220Upanayana & # 8221 وانتهت بـ & # 8220Samarvartana & # 8221.

4. مع ظهور نظام الطبقات ، لم يحصل الفصل الجديد من Shudras & # 8217t على فرصة للدراسة في Gurukul.

5. زادت المقررات الدراسية في عصر ما بعد الفيدي. إلى جانب الفيدا الأربعة ، تضمنت الدورات الدراسية الأوبنشاد ، بوراناس ، القواعد ، وفروع المعرفة المفيدة.

6. كان التعليم بعد الفيدية من ثلاثة أنواع:

& # 8212 التعليم العملي مثل تربية الحيوانات والزراعة وما إلى ذلك.

& # 8212 التربية العقلية مع الدورات الدراسية المعتادة و

& # 8212 التربية الأخلاقية لتنمية الشخصية.

7- كانت الطريقة الرئيسية في التدريس شفهية وتتكون من ثلاث مراحل:

& # 8212 Shravana & # 8211 التعلم عن طريق السمع.

& # 8212 Mañana & # 8211 التفكير والتفكير

& # 8212 Nidhidhysana & # 8211 الإدراك بالتأمل.

8. تم إهمال تعليم المرأة. كان هناك تعليم عام لمهنة التدريس. تم توفير التعليم في الفنون الجميلة مثل الرقص والغناء. ولكن بشكل عام ، علمت النساء تعليمهن ما هو مفيد للحياة المنزلية.

9. لتوسيع نطاق التعليم كانت هناك وكالات أخرى مثل & # 8220Parishad & # 8221 (مؤتمر الرجال المتعلمين) و & # 8220Sammelan & # 8221 (تجمع العلماء) والتي كانت عادة تحت رعاية الملوك.

10. يقال أن تحقيق الذات والتحرر (Mukti / moksha) هما أهداف التعليم في عصر ما بعد الفيدية. كانت دراسة الأوبنشاد ضرورية لاكتساب براهما فيديا أو المعرفة المطلقة.

أهمية التعليم ما بعد الفيدي هي كما يلي:

1. أكد التعليم على تنمية الروحانيات
تم اعتماد نظام الأشرم لسداد ديون الأفراد
تجاه الآلهة وأجداده ومعلمه ومجتمعه.

2. أعدت عقول الوالدين أولاً لغرس أ
الرغبة في تعليم أبنائهم. لقد قيل ذلك
هؤلاء الآباء هم أعداء الطفل الذين لا يعلمونهم
الأطفال.

3. تم إيلاء اهتمام كبير لتنمية شخصية الطفل.
أكد المعلمون على التنمية المتكاملة للأفراد
الشخصية.

4. تطورت المهارات الاجتماعية من خلال التدريب على أداء الواجبات.

5. تم بذل الجهود للحفاظ على الثقافة الوطنية ونشرها.

6. كان التعليم مجانيًا. تحملت نفقاتها من قبل المجتمع و
الملك.

7. أبيض يعيش Gurukul الطفل يشرب التعليم في بيئة مواتية.

8. أُجبر الطالب على إطاعة مُثُل Gurukul. هو
كان عليه أن يتحمل عبء الوجود من خلال التسول
الصدقة. طورت هذه الممارسة التواضع والتسامح في
طالب.

9. في تنمية شخصية الطلاب تم الاهتمام به
الطبيعة والتجارب المبكرة في التربية والظروف.

10- تعتبر الدراسة الذاتية (سواديايا) أكثر أهمية.

11- وسيلة التعليم هي النطق الإلهي.

12- كان الامتحان شفهيًا واحدًا. كان على الطالب أن يعطي
الإجابات الشفهية في مجمع العلماء. لقد أرضى لهم ذلك ، حصل على درجة أو القليل. وكان إجماع رأي العلماء ضرورياً للحصول على مثل هذا اللقب.

13- خلال هذه الفترة كان التعليم المهني رائجًا أيضًا
الجيش والعلوم والزراعة وتربية الحيوان والطب البيطري
كانت العلوم والطب وما إلى ذلك من بين المواد التي تم تدريسها. كما تم تدريس الكيمياء. كانت الفنون والحرف اليدوية عالية. محترم. كان التعليم في التجارة شائعًا جدًا.

أهداف تعليم الأوبنشاد:

1. إدراك المعرفة الحقيقية: وفقًا لهذا المثل الأعلى ، يمكن التعليم من تحقيق المعرفة الحقيقية وإنجازات المطلق. المعرفة الحقيقية هي تحقيق العلاقة النهائية بين الروح والمطلق والعالم. وهذا غير ممكن بالمعرفة الحسية للأمور الدنيوية التي تلوث الروح وتجعلها تنسى شكلها الحقيقي.

2. تحقيق المطلق: في هذه الفترة ، كان التعليم يعتبر عملية تأمل وتفكير داخلي. اعتاد الطلاب الفضوليون على تركيز حواسهم في التأمل الداخلي الذي يتحول عن الانجذاب إلى الخارج ويحاولون إدراك المطلق. تم التأكيد على الدراسة الذاتية في فترة ما بعد الفيدية.

أهمية المعلم:

على الرغم من تخلل الدراسة الذاتية ، إلا أن التعليم في فترة الأوبنشاد أعطى أهمية كبيرة للمعلم / المعلم. لقد قيل أنه قبل الدراسة الذاتية من الضروري الاستماع إلى المعلم. المعرفة الروحية صعبة للغاية وسرية بحيث لا يمكن تحقيقها ما لم يكن هناك مدرس متمرس لجعلها تفهم للطلاب.

كان المعلم قد دُعي على قدم المساواة مع المطلق نفسه. فقط هذا الشخص كان مفوضًا ليكون معلمًا اكتسب المعرفة المطلقة. لقد قيل بحق أن المعرفة المطلقة لا يمكن اكتسابها إلا من جورو على دراية كاملة بمعنى وشعور الفيدا. لهذا السبب كان المعلم هو القائد والمرشد للمجتمع وحافظ على أعلى المناصب في الحياة الاجتماعية.

المناهج الدراسية خلال فترة ما بعد الفيدية:

خلال هذه الفترة ، تضمن المنهج مادة أكثر مما كان عليه خلال العصر الفيدي. تم تدريس Ved Mantras (ترانيم وآيات) بشكل أساسي في الفترة الفيدية. خلال فترة ما بعد الفيدية ، تم إنتاج أنواع مختلفة من الآداب المتعلقة بالفيدا المختلفة. بالإضافة إلى المواد الدينية ، تم أيضًا تضمين العديد من المواد الدنيوية في المناهج الدراسية. كانت تتألف من الفيدا ، والتاريخ ، وبوراناس ، والقواعد ، والرياضيات ، وبراهام فيديا ، ونيروكتي (تفسير اشتقاقي للكلمات) ، وعلم الفلك ، والرقص ، والموسيقى ، إلخ.

ساد نظام الإجابة على الأسئلة خلال فترة عمله. من خلال هذا النظام ، أصبحت الأفكار الصعبة والمجردة بسيطة.
تم شرح العناصر الروحية المقتضبة. أمثلة وقصص و
كما تم المساعدة في بعض السير الذاتية في نظام واحد لـ
توضيح بعض النقاط.

1. الوساطة الذاتية والدراسة: تم إعطاء الطلاب دروسًا شفهية وإرشادات من قبل المعلم وقاموا بدراستها والتوسط فيها.من خلال التجربة أدركوا حقيقتهم وفائدتهم. وهكذا من خلال التأمل الذاتي جعل التلاميذ المعرفة على أنها ملكه. اكتسب المعرفة من خلال التأمل الذاتي والدراسة.

2. الطريقة الديالكتيكية: إنها واحدة من أكثر الطرق استخدامًا في الأوبنشاد. في هذه الطريقة اجتمع الفلاسفة في بعض الأماكن وناقشوا بشكل درامي مشاكل مختلفة فيما بينهم.

3. الطريقة التركيبية: في هذه الطريقة ، يتم استبدال مناقشة الطريقة الديالكتيكية بالتوليف الإبداعي للطريقة التركيبية.

4. الطريقة أحادية المنطق: على الرغم من أن فلاسفة الأوبنشاد يتحدثون نادرًا جدًا ولكن عندما يتحدثون ، ينسون أحيانًا وجود الآخرين ويستمرون في التحدث مع أنفسهم لفترة طويلة.

5. طريقة إجابات الأسئلة: إلى جانب هذه الطريقة ، ساد أيضًا أسلوب الإجابة على السؤال في تلك الأيام. خلال هذه الفترة جاءت الطريقة في غامض. تم إلقاء كلمات المعلم في محاضرة بشأن براهما أو أدت أيضًا إلى التشجيع وأنها خلقت بيئة للدراسة وجعلت العقل منتبهًا.

6. الطريقة الانحدارية: الطريقة التراجعية هي في شكل العديد من الأسئلة المتتالية التي يحملنا فيها كل سؤال جديد وراء إجابة السؤال السابق.

7. الطريقة التناظرية: يتم شرح الأشياء التي لا يمكن تفسيرها بالاستدلال عن طريق القياس.

8. طريقة Temporising: قام معلمو الأوبنشاد بتعليم التلاميذ وفقًا لمستواه العقلي والنفسي. في هذه الطريقة ، مع زيادة المستوى الروحي للسائق ، لا يُظهر المعلمون له الطريق إلى الأمام فحسب ، بل يخبرونه بالحقيقة كاملة مرة واحدة.

الروتين اليومي / واجبات الطلاب:

=============================
خلال فترة ما بعد الفيدية ، تم تنظيم وإدارة الأشرم (المدارس) بشكل عام من قبل جورو (المدربين). كان من الضروري الالتزام بقواعد الانضباط والسلوك الموضوعة.

أ) التربية العملية:
تحويل التعليم العملي من ثلاثة أجزاء

1. استجداء الصدقات
2. لتحضير النار للياجناكوند

3. لرعاية الحيوانات والكائنات الأخرى من الأشرم (المدرسة) بالإضافة إلى أنه كان من المتوقع أن يقوموا بأعمال زراعية.

كانت هناك صدقات متفاوتة من كل هذه الجوانب من التربية العملية. كان الهدف من التسول بالزكاة هو تعليم المستغلين ، وإعداد النار لـ yajnakund يدل على العقلية
تنمية الطلاب. تربية حيوانات الأشرم و
القيام بالأعمال الزراعية من أجل الاعتماد على الذات.

ب) التطور العقلي:
كان السمع والتفكير والتأمل ثلاثة أجزاء من العقلية
التعليم. من أجل النمو العقلي الكامل كل هناك ثلاثة
الجوانب تعتبر ضرورية. كان التفكير في الأشياء المسموعة والإدراك من خلال التأمل من الأساليب المقبولة للتطور العقلي. هذا صحيح حتى اليوم.

ج) التطور الأخلاقي:
إن عيش حياة منضبطة ومنضبطة هي الأساس الحقيقي لـ
تدريس روحي. التربية الأخلاقية تؤثر على سلوك الفرد. فقط التعليمات الشفوية لا يمكنها تحسين سلوك المرء. لذلك اعتبرت العزوبة ضرورية لحسن السلوك.


الأوبنشاد

الأوبنشاد هي نصوص قديمة ومقدسة تشكل الجزء الأخير من الفكر الديني الهندوسي. الكلمة السنسكريتية Upanishad تعني حرفياً الجلوس عند أقدام السيد لتلقي بعض العقيدة المهمة أو السرية. الأوبنشاد هي حسب الترتيب الزمني أحدث أجزاء الفيدا ، النصوص المقدسة للهندوسية. يقال إن حكيم Yajnavalkya هو المعلم الأساسي للأوبنشاد ، والتي تمت كتابتها باللغة السنسكريتية. يُعتقد أن الفلسفة الهندوسية والبوذية اللاحقة تأسست على تعاليم الأوبنشاد. من ما يقرب من 108 Upanishads الموجودة ، يعتبر اثنا عشر أن تكون التعاليم الأساسية.

تمثل الأوبنشاد الأقدم ، التي يرجع تاريخها على الأرجح من 900 إلى 600 قبل الميلاد ، التطور الأول للانعكاسات الفلسفية في الأدب السنسكريتية ، كما تم قبول الأعمال اللاحقة من وقت لآخر باسم الأوبنشاد. وفقًا لتقليد واسع الانتشار ، فإن أقدم الأوبنشاد هم عيسى ، وكينا ، وكاتا ، وبراسنا ، ومونداكا ، وماندوكيا ، وتيتيريا ، وأيتاريا ، وتشاندوجيا ، وبهادارانياكا ، وسفيتاسفاتارا ، وكاوشيتاكي ، ومايتري أوبانشاد. المواد التي يتألفون منها هي جزء من الشعر ، وجزء نثر. تحتوي على قصص تعليمية ورموز ومقاطع للتأمل ، يتكرر عدد منها في أكثر من Upanishad أو في أي مكان آخر في مجموعة Vedic.

يأخذ الأوبنشاد شكل الحوارات ، مع كل خطاب حول موضوع ميتافيزيقي أو أخلاقي أو غائي. باختصار ، فإن الفكر في الأوبنشاد يهتم بالبراهمان (الروح العالمية) وأتمان (الروح الفردية) والعلاقة بين الاثنين. البراهمان هو المستوى الشامل للوجود الذي يعمل كمبدأ إعلام لكل الوجود الآخر. نظرًا لأنها الأجزاء الأخيرة من الفيدا ، فهي تُعرف أيضًا باسم فيدانتا ، ونهاية الفيدا ، & quot وفكرهم ، كما تم تفسيره في القرون التالية ، يُعرف أيضًا باسم فيدانتا.

إن الرؤية الروحية الأساسية للأوبنشاد هي حجة فلسفية تقول فقط من خلال جهد شخصي مكرس يمكن للمرء أن يجد الحقيقة. المذاهب الفيدية مثل تحقيق الذات ، واليوغا والتأمل ، والكرمة والتناسخ المحجوبة في الغموض في الديانات القديمة ولكن الأوبنشاد تكشف الكثير من هذا اللغز من خلال إلصاق Veda معينة من خلال Brahmana أو Aranyaka. يتبنى الأوبنشاد neti-neti ، وهي وجهة نظر مفادها أن الحقيقة لا يمكن العثور عليها إلا من خلال نفي جميع الأفكار حول الحقيقة.

كما هو الحال مع أي نص ديني ، فإن تفسيرات الأوبنشاد كثيرة ويتم إخبارها باختلاف المعتقدات الميتافيزيقية والدينية ، ومع ذلك ، يمكن العثور على التعليقات الرئيسية في كتابات شانكارا ومادهفاشارفا وفيششتادفايتا. يجب تمييز الاختلافات الأكثر بروزًا بين هذه المدارس المختلفة في كيفية نظرهم إلى الحالة الميتافيزيقية للبراهمان. يختلف شنكرا ومادفاشارفا بشكل واضح في هذا الصدد ، لأن الافتراضات الأولى أن براهمان لا حدود لها وتتجاوز المفاهيم الزمنية للوجود ، بينما يضع الأخير براهمان في البانتيون جنبًا إلى جنب مع الآلهة مثل فيشنو وكريشنا.

يسجل الأوبنشاد الأفكار والتأملات الفلسفية لسلسلة من المعلمين والحكماء الهندوس الذين عملوا حوالي 1000 قبل الميلاد ، لكنهم كانوا بارزين بشكل خاص في 600 قبل الميلاد. لقد تم التكهن بأن الأوبنشاد من الفترة السابقة يشكلون جزءًا من Brahmanas (التعليقات) من الفيدا الخاصة بهم ، ومع ذلك يجب تمييزهم عنهم لأن تحيز بحثهم أكثر فلسفية وصوفية ، وعلى العكس من ذلك ، فإنهم يولون اهتمامًا أقل لـ ما يسمى بآلهة الفيدا والطقوس القربانية المرتبطة بها.

لا يقتصر تأثير الأوبنشاد على الهندوسية. من المعروف أنهم درسوا من قبل الجاين والبوذيين. وبالمثل ، خلال العصور الوسطى ، تأثر العلماء المسلمون مثل دارا شيكوه ، الابن الأكبر لشجهان ، بالفلسفة الهندوسية والأوبنشاد على وجه الخصوص. كان لديه عدد من الأوبنشاد تُرجم إلى بلده الأصلي الفارسية. ومع ذلك ، فقد التقى الأوبنشاد بجمهور أوروبي كبير مع إنشاء راج البريطاني في الهند والترجمات المحترمة التي قام بها عالم فقه اللغة الألماني ماكس مولر.

فلسفة الأوبنشاد

يمكن وضع الفلسفة الرئيسية للأوبنشاد في 3 مبادئ رئيسية:

هناك مبدأ واحد موحد وراء العالم.

نظرية الكارما هي أساس كل الفلسفة الهندية

العالم المادي ليس أبدًا مصدرًا للسعادة والسلام الدائم.

قدمت فلسفة الأوبنشاد بعض المفاهيم الشركية. أخضع الأوبنشاد مفهوم العديد من الآلهة إلى الآلهة الواحدة. الأوبنشاد هو مبدأ الحياة الصحيحة. إنها تهدف إلى تحرير الروح من قيود الجسد حتى تنعم بالتواصل مع الله. وهكذا تم التوفيق بين التسوية بين الإيمان الفلسفي للقلة وخرافات الحشود في فلسفة وتصوف الأوبنشاد.

الأوبنشاد ، التي نشأت كتعليقات على الفيدا بين حوالي 800 و 200 قبل الميلاد ، تحتوي على تكهنات حول معنى الوجود الذي أثر بشكل كبير على التقاليد الدينية الهندية. الأهم من ذلك هو مفهوم أتمان (الروح البشرية) ، وهو مظهر فردي للبراهمان. عتمان له نفس طبيعة البراهمة ، ويوصف إما بأنه قوة غير شخصية أو كإله ، وهدفه هو الاعتراف بالهوية مع البراهمة. ومع ذلك ، فإن هذا الاندماج غير ممكن طالما بقي الفرد مرتبطًا بعالم الجسد والرغبات. في الواقع ، لن ينضم أتمان الذي لا يموت إلى هذا الحد مع براهمان بعد موت الجسد ولكنه سيختبر ولادة جديدة مستمرة. هذا المفهوم الأساسي لتهجير أتمان ، أو التناسخ بعد الموت ، يكمن في قلب الأديان الناشئة من الهند.

ظهر مفهوم التناسخ لأول مرة في الكتب المقدسة الهندوسية المبكرة (Upanishads). الهدف النهائي من كل تناسخ هو الاندماج مع الواقع & quot ؛ للاندماج مع brahman (الله) ، ليصبح brahman (إله). تستند جميع تعاليم التناسخ على نظرة أحادية ، صوفية - غامضة للعالم تعزز الألوهية الأساسية للإنسانية ، وتنكر مفهوم الإله الشخصي ذو السيادة ، وتقدم الوعد بالحكمة الباطنية.

تؤكد المسيحية الكتابية ، على عكس تعاليم التناسخ ، على النعمة والتكفير والمغفرة للبشرية الساقطة من خلال كل موت وقيامة يسوع المسيح مرة واحدة. يرتكز إنكار المسيحي للتقمص في التأكيد الكتابي على أن & quotman مقدر له أن يموت مرة واحدة ، وبعد ذلك يواجه الدينونة & quot (عبرانيين 9:27).

يرى التقليد الديني الهندي أن الكرمة هي مصدر مشكلة التناسخ. في حين أن الكائنات مرتبطة بالشكل المادي ، على سبيل المثال ، في جسم الإنسان ، فإن الكائنات تختبر الكون من خلال حواسهم وعقولهم وتلتصق بالناس والأشياء من حولهم وتغيب باستمرار عن وجودهم الحقيقي مثل أتمان ، الذي هو من نفس الشيء الطبيعة مثل براهمان. مع حلول وقت سقوط الجسد ، تظل ثمار الأعمال الصالحة والشر في الماضي مع أتمان ، متشبثة به ، مما يتسبب في ميل للاستمرار في التجربة في الوجود الأخرى بعد الموت. قد تؤدي الأعمال الصالحة في هذه الحياة إلى ولادة جديدة سعيدة في حياة أفضل ، وقد تؤدي الأفعال الشريرة إلى وجود أقل ، ولكن في النهاية سيتم تحديد عواقب الأعمال الماضية ، وسيسعى الفرد إلى المزيد من الخبرات في عالم مادي. بهذه الطريقة ، يتجول أتمان المربوط أو الجاهل من الحياة إلى الحياة ، في الجنة والجحيم وفي العديد من الأجسام المختلفة. قد يتوسع الكون ويتدمر عدة مرات ، لكن الأتمان المربوط لن يحقق الإطلاق.

انتقاد الأوبنشاد

النظام الطبقي

يقدم Brihadaranyaka (تعليق على الفيدا) تفسيرًا غير تقليدي لأصل النظام الطبقي. تقول أن نظام طبقات مماثل من أربع طبقات كان موجودًا في السماء والذي يتكرر الآن على الأرض. وقد انتقد هذا من قبل زعيم داليت د. باباصحب أمبيدكار. درس فلسفة الأوبنشاد بطريقة براغماتية وخلص إلى أنهم كانوا أكثر تكهنات غير فعالة وغير منطقية وأنه لم يكن لهم أي تأثير على النظام الأخلاقي والاجتماعي للهندوس. يشير أمبيدكار إلى أن الأوبنشاد الضخم عمل عديم الفائدة بسبب عدم قدرتهم على إحداث أي تغيير في المجتمع الهندوسي المنحاز للطبقة الاجتماعية وغير المتكافئ بطبيعته. يرفض الأوبنشاد من خلال اقتباس هكسلي في قوله إن الفلسفة الأوبنشادية يمكن اختزالها في كلمات قليلة جدًا. يتفق أمبيدكار مع هكسلي:

& quot في افتراض وجود واقع دائم ، أو & quotsubstance & quot ، تحت سلسلة الظواهر المتغيرة ، سواء كانت مادة أو ذهنية. كان جوهر الكون & quot؛ براهما & quot؛ هو جوهر الإنسان الفردي & quot؛ Atman & quot؛ وتم فصل الأخير عن الأول فقط ، إذا جاز لي أن أتحدث ، من خلال غلافه الهائل ، عن طريق غلاف الأحاسيس والأفكار والرغبات والملذات والآلام ، والتي تشكل الأوهام الخادعة للحياة. هذا الجهل ، خذ على حقيقته & quotAtman & quot ، لذلك يظل محبوسًا إلى الأبد في الأوهام ، مقيدًا بقيود الشهوة ويجلد بسوط البؤس.

& [مدش] توماس هكسلي ، سينغ 2000 ، ص 96 و ndash97.

يؤكد جون موراي ميتشل ، الكاتب الغربي ، أنه من خلال اقتراح أن كل المظهر هو وهم ، فإن الأوبنشاد يحتمل أن يقلبوا الفروق الأخلاقية. لاحظ الدكتور AE Gough ، أحد أوائل المستشرقين الأوروبيين ، أن الأوبنشاد كانت وما تزال عملاً من عصر فظ ، وعرق متدهور ، ومجتمع همجي وغير تقدمي. & quot في تعامله مع الفلسفة الهندية ، يتعين على الكاتب أن يتعامل مع أفكار أقل مرتبة من أفكار الحياة اليومية في أوروبا. تكمن الصعوبة الكبرى في هذا ، حيث يجب التعبير عن ترتيب منخفض للأفكار بترتيب عالٍ من المصطلحات ، وأن الكلمات الإنجليزية تشير إلى ثروة من التحليل والارتباط غريبًا تمامًا عن الأفكار التي سيتم إعادة إنتاجها. الجهد ليس أقل من محاولة للعودة إلى نوع أكثر فظاظة من الثقافة العقلية وأن تصبح في الوقت الحالي بربريًا.

وهم

يتم تقديم نوعين مختلفين من Brahman-Atman غير المزدوج في الأوبنشاد:

الذي يكون فيه Brahman-Atman غير المزدوج هو الأساس الشامل للكون و

الحقيقة التي تكون فيها كل حقيقة في الكون مجرد وهم (Acosmism)

وفقًا لديفيد كالوباهانا ، فإن المفكرين الأوبنشاديين اعتبروا التغيير مجرد وهم ، لأنه لا يمكن التوفيق بينه وبين واقع دائم ومتجانس. ولذلك فقد أدى بهم إلى إنكار كامل للتعددية. ويذكر أن الفلسفة عانت من انتكاسة بسبب الفلسفية المتعالية الناتجة عن البحث عن الوحدة الأساسية للأشياء. يشرح كالوباهانا كذلك أن الواقع كان يُنظر إليه ببساطة على أنه أبعد من المكان والزمان والتغيير والسببية. تسبب هذا في أن يكون التغيير مجرد مسألة كلمات ، لا شيء سوى اسم ، ونتيجة لذلك ، سيطرت التكهنات الميتافيزيقية. نتيجة لذلك ، فشل الأوبنشاد في إعطاء أي تفسير منطقي لتجربة الأشياء. انتقد بول ديوسن فكرة الوحدة في الأوبنشاد لأنها استبعدت كل التعددية ، وبالتالي ، كل التقارب في الفضاء ، وكل التعاقب في الوقت ، وكل الترابط كسبب ونتيجة ، وكل معارضة كموضوع وموضوع.


ما هي الأوبنشاد؟

عادة ما يتم تفسير كلمة Upanishad على أنها & # 8220sitting downside بجانب ". يمكن تقسيم هذه الكلمة السنسكريتية إلى ثلاثة أجزاء وترجمتها & # 8220upa & # 8221 بمعنى قريب ، & # 8220ni & # 8221 كـ down و & # 8220shad & # 8221 للجلوس. وبالتالي فإن معنى الكلمة يمنح القصد من هذه النصوص لنقل المعرفة والحقيقة مباشرة من المعلم إلى الطالب. يُعتقد أن مجموعة النصوص السنسكريتية المعروفة باسم الأوبنشاد هي التعاليم المباشرة التي تم تلقيها عند سفح الحكماء الهنود القدامى أو الريش.

عرض الإعلانات يدعم YogaBasics. إزالة الإعلانات مع العضوية. شكرا!

في هذه النصوص المقدسة ، نرى استيعابًا للذبيحة والعبادة تمجدها في الفيدا وفهمًا واستكشافًا أعمق للعالم الداخلي للعقل والروح. تتكون الأوبنشاد على مدى عدة قرون وفي العديد من المجلدات ، وهي تعكس حاجة قوية للتعبير عن الحالات الصوفية العميقة والتأملات الروحية التي عاشها اليوغيون القدامى وإيصالها.

وفقًا للتقاليد ، كان هناك أكثر من مائتي من الأوبنشاد ، ولكن لا يوجد سوى أحد عشر & # 8220 رئيسي & # 8221 Upanishads ، كما علق عليه الحكيم القديم شنكرا. كُتبت النصوص في أبيات شعرية عاطفية تصف الحالات الصوفية والمفاهيم الروحية أو في قصص وصفية قصيرة وحوارات بين الشخصيات التاريخية.


Nondualism: تاريخ موجز لمفهوم خالد

يتحدث العديد من التقاليد والصوفيين عن اللامثالية. ولكن ما هو اللامبالاة ، وكيف قام الناس و [مدش] من ديانات مختلفة في أجزاء مختلفة من الكلمة و [مدش] بوصف هذا المفهوم بمرور الوقت؟ في هذا الكتاب سوف تكتشف التاريخ الطويل للـ nondualism ، من جذوره الأولى في الأوبنشاد الهندية إلى معظم مؤيديها في العصر الحديث. إذا كنت شخصًا في تقليد غير عادي ، فهذا الكتاب رفيق لا يقدر بثمن في رحلتك. فيما يلي مقتطفات من كتاب مايكل دبليو تافت.

Advaita Vedanta: اللاهوت الهندوسي
تبدأ اللاهوتية كتقليد منفصل ومتميز في الهندوسية في وقت متأخر إلى حد ما ، ومع ذلك فقد مارست تأثيرًا قويًا للغاية ، في كل من الهند و mdashmuch فيما بعد و mdashin الغرب. على سبيل المثال ، حقيقة أن هذا الكتاب يتعلق بموضوع & ldquonondualism ، & rdquo على عكس & ldquoemptiness & rdquo or & ldquorigpa & rdquo أو مصطلح بوذي آخر يشير إلى حقيقة أن المناقشة ، خاصة في أمريكا وأوروبا ، قد تم تأجيجها مؤخرًا من قبل معلمي Advaita.

يبدأ Advaita Vendanta بـ تعليق على Mandukya Upanishadكتبه جودابادا في القرن السابع عشر الميلادي. رأينا سابقًا أن ملف ماندوكيا أوبانيشاد يحتوي على مقاطع يمكن تفسيرها على أنها تصف فلسفة اللامثالية. بعد ما يقرب من 1300 عام ، اعتمد غودابادا على عناصر من النظرية البوذية للفراغ لإعادة تفسير ماندوكيا أوبانيشاد بطريقة غير تقليدية بشدة.

تسمى عقيدة Gaudapada & rsquos الرئيسية نظرية & ldquono نشأة & rdquo (ajأتيفأدا) ، الذي ينص على أن العالم بأسره ليس سوى وهم. لا يوجد شيء عادي على الإطلاق (أي & ldquooriginates & rdquo) ، لأن Brahman فقط (أي & ldquoGod & rdquo) هو الحقيقي. العالم الهائل بأكمله هو مجرد حلم أو خيال ، وهو في النهاية غير واقعي (مايا). كما رأينا بالفعل ، كان هذا الرأي شائعًا في بوذية ماهايانا. بعض التحديدات من Gaudapada & rsquos تعليق أعط جوهر فلسفته:

  • II. 31. كما يُنظر إلى الحلم والوهم أو قلعة في الهواء (على أنها غير واقعية) ، لذا فإن هذا الكون كله يرى من قبل الحكماء في Vendأnta.
  • II. 32. ليس هناك انحلال ولا خلق ، ولا أحد في عبودية ولا أحد يكافح أو يرغب في التحرر ، ولا يوجد من يتحرر. هذه هي الحقيقة المطلقة.
  • ثالثا. 19. لا يتم التفريق بين غير المولود إلا من خلال الوهم ، وليس بأي طريقة أخرى. لأنه إذا كان التمايز حقيقيًا ، فسيصبح الخالد فانيًا (وهو أمر سخيف).
  • ثالثا. 28. لا ولادة لشيء غير موجود سواء بالوهم أو بالواقع. ابن العاقر لا يولد من خلال الوهم أو الواقع.
  • ثالثا. 46. ​​عندما لا يختفي العقل ولا يتشتت مرة أخرى ، عندما يكون بلا حراك وبدون صور حسية ، عندها يصبح براهمان.

هناك بعض الجدل حول مدى تأثر جودابادا بالبوذية. يستخدم Gaudapada الحجج الفكرية والصور المستمدة مباشرة من المصادر البوذية لبناء فلسفته. في حين أن فيدانتين التقليديين يجب أن يعترفوا بهذه المتوازيات ، فإنهم يؤكدون أنه كان يستخدم فقط محتوى مشتركًا من المناقشة المعاصرة لإثبات وجهة نظره الأصلية الخاصة.

في رأيي ، يبدو أنه يأخذ الفلسفة البوذية ويقرأها بأثر رجعي في ماندوكيا أوبانيشاد لإعطاء الفلسفة مصدر ldquoHindu & rdquo. هذا ليس ضروريًا حقًا ، لأن بوذا ربما كان يرسم من هذه الأوبنشاد بنفسه ، كما رأينا.

تسمى فلسفة Gaudapada & rsquos أدفايتا فيدانتا. أدفايتا كما رأينا بالفعل ، يعني & ldquonondual & rdquo & mdashSanskrit: & ldquonot & rdquo (أ-) و ldquodual rdquo (-dvaita). فيدانتا تعني حرفيا a & ldquolimb & rdquo (-انتا) من الفيدا ، ويشير إلى فئة الأدب التي تعتبر تعليقًا على الفيدا أو استمرارًا لها.


شنكرا
كان Gaudapada هو بارامغورو (المعلم و rsquos guru) من Shankara ، [2] المعروف بأنه مؤسس حركة Advaita Vedanta ، وهو شخصية بارزة في الهندوسية الحديثة. ولدت شنكرا في الهند (ربما في وقت ما في القرن الثامن) عندما كانت الهندوسية في حالة تدهور لقرون عديدة.

التاريخ الشخصي لـ Shankara & rsquos & mdasheven عندما يتم استبعاد الأجزاء الأسطورية الواضحة و mdasht يروي قصة شاب يبدو أنه تم وضع علامة على القدر. معجزة الطفولة في اللغة السنسكريتية والكتب المقدسة القديمة ، غادر شانكارا المنزل مبكرًا ووجد معلمه (جوفيندا ، طالب جودابادا) ، الذي علمه أساسيات أدفايتا. من تلك النقطة فصاعدًا ، كان لا يمكن إيقاف شنكارا ، حيث كان يسير في طول وعرض الهند لتعليم Advaita ، وإصلاح ما رآه ممارسات منحطة ، ومناقشة مع علماء الدين ، وإعادة إشعال الاهتمام بالهندوسية بين السكان الهنود.

لا يمكن المبالغة في تأثير فلسفة Shakara & rsquos Advaita على الهندوسية الحديثة. كتاباته العديدة وشخصيته الكاريزمية وتفانيه في القضية أعادت إحياء ما كان دينًا في حالة تدهور. لكن الأهم من ذلك بالنسبة لمناقشتنا هو أن شنكرا أعادت صياغة الكثير من الدين الهندوسي في قالب غير عادي. أصبحت اللاهوتية منظورًا أساسيًا للممارسات والتقاليد القديمة. حتى أن العديد من الآلهة كان ينظر إليها على أنها جزء من مسرحية مايا ، مجرد المزيد من مظاهر براهمان. بالطبع كان هناك العديد من ردود الأفعال والإصلاحات المضادة من المعسكرات الثنائية ، ولكن بشكل عام Shankara & rsquos nondualism أصبح أحد النظرات التأسيسية للهندوسية. وقد أثر هذا بدوره بشكل كبير على المناقشة الحديثة لللامنونية في الغرب ، كما نرى في قسم قادم.

فلسفة أدفايتا فيدانتا
لخص شنكرا فلسفته الكاملة لـ Advaita في جملة واحدة بليغة: [3]

براهما ساتيام جاغات ميثيأ، يأنافو براهميفا نأباراه & [مدش] براهمان هي الحقيقة الوحيدة ، العالم وهم ، ولا يوجد فرق في النهاية بين براهمان والنفس الفردية.

هذا ، باختصار ، هو Advaita Vedanta. يقول شنكرا أن براهمان هو الحقيقة الواحدة والوحيدة ، الوجود الواحد ، الوجود بدون ثانية. إنه وعي نقي ، خالٍ من أي عيب لا نهاية له ولا نهاية له. إنه الفرح ، إلى الأبد بعيدًا عن متناول الألم ، غير قابل للتجزئة ، لا يقاس ، بلا شكل ، لا اسم له ، غير قابل للتغيير. [4] إن الواقع اللامتناهي ، كلي الوجود ، كلي القدرة ، غير المادي ، غير الشخصي ، المتعالي هو أساس كل الوجود. [5]

على الرغم من أن كل هذه الكلمات هي محاولات لوصف Brahman ، إلا أن أعلى Brahman هو في الواقع بدون أي سمات على الإطلاق. هذا أعلى براهمان يسمى نيرغونا برهمان، وهو ما يعني حرفيا & ldquoBrahman دون صفات. & rdquo أي ظهور لإله أو إله من أي نوع (ساجونا برهمان، مضاءة: & ldquoBrahman with attributes & rdquo) هو مجرد براهمان يأخذ قناعًا أو شخصية ، ولا يمثل الطبيعة الفعلية للبراهمان.

في صياغة Shankara & rsquos ، تكون الروح الفردية والبراهمان متطابقتين. الروح (عتمان) ليس جزءًا صغيرًا من Brahman الذي يندمج في النهاية مرة أخرى في Brahman. الروح في الواقع هي مجمل براهمان. وفقًا لشنكرا (على عكس الديانات الغربية وبعض أشكال الهندوسية) ، ليس لكل شخص روح فردية فريدة تعود بعد ذلك إلى براهمان عند التنوير أو الموت. بدلا من ذلك لا توجد روح فردية على الإطلاق. لا يوجد سوى عتمان واحد وهو مطابق لبراهمان. الفكرة الخاطئة عن وجود أرواح كثيرة تنشأ من حيل مايا. فرادى (جيفا) نعيش في حالة من الجهل في جسد ذي حواس ، مما يسبب الوهم الذي نشعر به كما لو أن لدينا روحًا فردية. في استعارة Shankara & rsquos ، يبدو الأمر كما لو أن قمرًا واحدًا في السماء قد انعكس على العديد من الفقاعات.

اتهم النقاد شنكرا بأنه & ldquosecret بوذي ، & rdquo وبتسلل البوذية إلى الهندوسية بشكل أو بآخر. في الواقع ، من الصعب عدم مقارنة مفهوم أتمان / براهمان مع طبيعة بوذا أو أفكار وعي المخزن. يبدو أنهم مجرد أسماء مختلفة لنفس الفكرة. من جانبه ، نفى شنكرا ذلك بشدة. كان فيلسوفًا مثقفًا ، واستخدم معرفته الواسعة بالبوذية لإظهار الاختلافات بين تعاليمه ووجهة النظر البوذية. ومع ذلك ، فإن مراجعة هذه الاختلافات تظهر بسرعة أنها (في رأيي) طفيفة جدًا. أطلق عليها اسم براهمان أو طبيعة بوذا ، إنه وعي غير عادي في كلتا الحالتين.

ممارسات Advaita للموكشا ، أو التحرير
التنوير (Skt. موكشا، lit: & ldquoliberation & rdquo) ، وفقًا لأدفيتا ، من خلال التغلب على وهم مايا ، وبالتالي رؤية هوية أتمان مع براهمان. نرى أنه لا يوجد فرق على الإطلاق ، فهما متماثلان.

هناك العديد من تقنيات Advaita المعروفة لتحقيق التحرير. ربما تكون أشهر الممارسات التقليدية هي neti-neti. كما رأينا في قسم الأوبنشاد ، هذا بيان من Brihardaranyaka Upanishad، واصفًا براهمان بأنه & ldquonot هذا ، وليس ذلك. & rdquo يطبق الممارس هذا البيان على أي وجميع التجارب الحسية (بما في ذلك الأفكار) التي تنشأ في الوعي. يتم ذلك كتحقيق ظاهري نشط ، وليس كتكرار عن ظهر قلب لمانترا. كل ما ينشأ يُنظر إليه على أنه نتاج مايا ، لشيء آخر غير الوعي الكامل غير العادي. إنه مجرد وهم. تعمل هذه الممارسة كنوع من تعليمات الإشارة التي تلفت الانتباه باستمرار إلى الوعي نفسه ، بدلاً من موضوع الإدراك.

ممارسة أخرى هي المانترا aham brahma & rsquosmi، مما يعني ، & ldquoI am Brahman ، & rdquo (أيضًا موجود في ملف Brihardaranyaka Upanishad). تسمى هذه الجملة بالإعلان & ldquogreat ، & rdquo لأنها لا تمثل الفهم الفلسفي لجوهر Advaita فحسب ، بل يُقال أيضًا إنها تحقيق أو إعلان يوغي في لحظة التنوير: & ldquoEureka! أنا براهمان! & rdquo

هناك بالطبع العديد من الممارسات الأخرى ، بعضها من & ldquodo لا شيء & rdquo المدرسة التي تؤكد على حالة سابقة للوعي غير العادي ، بطريقة تذكرنا دزوجشين التقليد و ndash أي & ldquo أنت بالفعل هناك. & rdquo

هناك قصة رائعة عن ممارسات أدفايتا لراماكريشنا ، والتي ربما تكون أشهر قديس هندي في القرن التاسع عشر. في وقت القصة ، كان راماكريشنا بالفعل أستاذًا في التصوف الثنائي ، ومنغمسًا تمامًا في تأمل الإلهة كالي. ومع ذلك ، وافق على تلقي تعاليم أدفايتا من سيد متجول عاري ملطخ بالرماد يُدعى توتابوري.

اعتبر توتابوري جميع أشكال العبادة ، العزيزة على راماكريشنا ، طفولية ومضحكة. ووجه راماكريشنا بأساسيات أدفايتا فيدانتا قائلاً:

& ldquoBrahman هو الحقيقة الوحيدة ، النقية دائمًا ، والمستنيرة ، والحرة أبدًا ، خارج حدود الزمان ، والمكان ، والسببية. على الرغم من تقسيمها على ما يبدو من خلال الأسماء والأشكال من خلال القوة الغامضة للمايا ، تلك الساحرة التي تجعل المستحيل ممكنًا ، فإن براهمان هي حقًا واحدة وغير مقسمة. عندما يندمج الباحث في غبطة السمادهي ، فإنه لا يدرك الزمان والمكان أو الاسم والشكل ، نسل مايا. كل ما يقع في نطاق مايا هو غير واقعي. التخلي عنها. دمر سجن الاسم والشكل وخرج منه بقوة الأسد. الغوص بعمق في البحث عن الذات وإدراكها من خلال السمادهي. سوف تجد عالم الاسم والشكل يتلاشى في الفراغ ، والأنا التافهة تتلاشى في وعي براهمان. سوف تدرك هويتك مع Brahman ، الوجود-المعرفة-النعيم المطلق. & rdquo

كما قام بتعليم راماكريشنا ممارسة التأمل الخالي من الشكل (يختلف تقنيًا عن التأمل غير العادي ، ولكنه مع ذلك خطوة كبيرة في هذا الاتجاه) ، ولكن في الليلة الأولى عندما جلس راماكريشنا للتأمل ، فقد على الفور في الاستيعاب الثنائي للإلهة كالي. عندما أبلغ توتابوري عن هذا الفشل في اليوم التالي ، التقط معلمه قطعة صغيرة من الزجاج من الأرض وغرزها في الجلد بين عيني راماكريشنا ورسكووس ، وأمره بالتركيز على تلك البقعة. لذا جلس راماكريشنا في حالة تأمل ، وعندما وصل كالي مرة أخرى ، التقط & ndash في استعارته الخاصة & ndash & ldquosword للحكمة غير العادية وقطعها بها. وشكر توتابوري قائلاً: "لو لم تأت ، لكنت عشت حياتي كلها مع الهلوسة. لقد سقط حاجز الأخير. & rdquo

لكن توتابوري نفسه لم ينته بعد من توسيع أعماق وعيه غير العادي. بعد عدة أشهر من تعليمه لراما كريشنا ، أصيب توتابوري بحالة شديدة من الزحار. جعل عجزه من التأمل مستحيلاً ، وهكذا - في النمط الكلاسيكي لراهب أدفايتين - أصبح يشعر بالاشمئزاز من قيود جسده. في رأيه ، لم يكن الجسد أكثر من وهم أو عقبة في طريقه ، والآن أصبح عقبة أكثر من المعتاد. الروح الحرة لا تهتم بأي شيء للجسد. لذا في إحدى الليالي سار توتابوري في نهر الغانج مصممًا على إغراق جسده والتخلص من هذا الشيء المزعج. لكن المد انحسر وانتهى به الأمر بالسير على طول الطريق إلى الجانب الآخر دون أن يصاب بأذى. وبصدمة ، نظر إلى الوراء إلى معبد كالي المتلألئ في ضوء القمر وشهد استيقاظًا مفاجئًا وعميقًا. لقد رأى قوة المطلق ليس فقط في الشكل الخالي من الشكل ، ولكن الآن أيضًا في شكل المعبد ، والإلهة ، والنهر ، وحتى جسده. وهكذا اختبر توتابوري القضاء على التمييز بين الشكل واللامشكل ، وذهب إلى مستوى أعمق بكثير من الإدراك اللامركزي. مثل القلب سوترا يؤكد أن كمال الحكمة يكمن في إدراك أن الفراغ والشكل واحد وليس اثنين.

الكتاب متاح على أمازون (في إصدارات Kindle و PAPERBACK).

[1] ترجمة إليوت دويتش باللغة الإنجليزية The Essential Vedanta: كتاب مصدر جديد لـ Advaita Vedanta

[2] Shankara & ndash كما هو معتاد بالنسبة لشخصية مهمة في الهندوسية ، يمتلك Shankara عددًا كبيرًا من الأسماء التي يُعرف بها. عادة ما يطلق عليه أيضا شنكاشارية. أشاريا، يعني المعلم أو المعلم الديني ، وتحديداً رأس السلالة الروحية ، لذا فإن هذا الاسم يعني & ldquoShankara the Teacher. & rdquo أسس Shankara العديد من السلالات المهمة ، ورؤساء هذه السلالات معروفون اليوم ، بشكل محير ، باسم Shankaracharya. لتمييز Shankaracharya الأصلي عن هؤلاء الخلفاء ، غالبًا ما يشار إلى الشخصية التاريخية باسم Adishankacharya، وهو ما يعني & ldquoOriginal Shankara the Teacher. & rdquo ومما يزيد من الارتباك ، يتم تهجئة Shankara أيضًا & ldquoSankara & rdquo باللغة الإنجليزية. & rdquo

[3] اقتبس من براهما جنانافالي مالا

[4] ملخصة من Shankara & rsquos جوهرة كريست للتمييزترجمة سوامي برابهافاناندا وكريستوفر إشيروود