بودكاست التاريخ

هل وصف أبيقور الباحث عن المتعة حقًا السعادة اللذة؟

هل وصف أبيقور الباحث عن المتعة حقًا السعادة اللذة؟

الأبيقورية هي نظام فلسفي قائم على تعاليم أبيقور والتي غالبًا ما تُعادل في عالم اليوم مذهب المتعة. في حين أن هذا قد يكون صحيحًا إلى حد ما ، إلا أنه تبسيط مفرط لهذه المدرسة الفكرية ، حيث إن تعاليم أبيقور عن المتعة ليست سوى جزء صغير من فلسفته بأكملها. ابحث عن المتعة ، نعم ، لكن افعلها بشكل متواضع.

ما هي الأبيقورية؟

خلال الفترة الهلنستية ، كانت الأبيقورية واحدة من المدارس الفلسفية الرئيسية الثلاث ، والمدرستان الأخريان هما الرواقية والشك. ظلت تعاليم أبيقور شائعة في الإمبراطورية الرومانية ، لكنها سقطت فيما بعد ، بل تم قمعها ، عندما برزت المسيحية. خلال 17 ذ في القرن الماضي ، تم إحياء المذهب الأبيقوري كفكر فلسفي ، ولعبت كتابات أبيقور دورًا مهمًا ليس فقط في الفكر الاجتماعي والسياسي ، ولكن أيضًا أرست أسس بعض العلوم الحديثة ، مثل الفيزياء والكيمياء وعلم الفلك.

  • أسطورة Oisín وجزيرة Tír na nÓg الأسطورية - قصة الفردوس والحب والخسارة
  • ما الدور الذي لعبه الشك في غزوات الإسكندر الأكبر؟
  • مسحوق الزومبي ولعاب الطيور وسمك القرش الفاسد: هل ستجرب هذه الأطعمة القديمة؟

تمثال نصفي روماني أبيقور.

من هو أبيقور؟

سُجل أن أبيقور ولد في جزيرة ساموس عام 341 قبل الميلاد. كان والديه ، نيوكليس وتشيريستراتا ، كلاهما من المستوطنين الأثينيين ، وطُرد من الجزيرة بواسطة بيرديكاس ، أحد خلفاء الإسكندر الأكبر. في ذلك الوقت ، كان أبيقور في أثينا ، وغادر المدينة اليونانية عام 321 قبل الميلاد لينضم إلى عائلته التي استقرت في كولوفون ، وهي مدينة ساحلية في تركيا الحديثة. هنا درس أبيقور الفلسفة تحت قيادة ناوسيفانيس ، أحد تلاميذ ديموقريطس (يُذكر في المقام الأول بسبب نظريته الذرية عن الكون). بعد عشر سنوات في كولوفون ، انتقل أبيقور إلى جزيرة ليسبوس ، ومن هناك إلى لامبساكوس. في كلا المكانين ، بدأ أبيقور يعلّم ويجمع التلاميذ. عاد الفيلسوف إلى أثينا عام 307/6 قبل الميلاد وعاش هناك حتى وفاته عام 270 قبل الميلاد.

الأبيقورية والارتباك مذهب المتعة

بينما يُنظر إلى الأبيقورية اليوم على أنها معادلة لمذهب المتعة ، إلا أنها ليست صحيحة تمامًا. على الرغم من أن أبيقور قد حدد المتعة كمكون أساسي لسعادة الإنسان ، إلا أنه جادل في أن المتعة العقلية أعلى من المتعة الجسدية. بالإضافة إلى ذلك ، لا تدعو الأبيقورية إلى المتعة كغاية في حد ذاتها ، ولكن السعي وراء المتعة يجب أن يهدف إلى تقليل الألم. علاوة على ذلك ، تميز الأبيقورية نوعين مختلفين من المتعة ، "ثابت" و "حركي" ، الأول هو حالة من الرفاهية ، في حين أن الأخير هو ملذات من النوع غير الضروري. إن الارتباط السلبي بين الأبيقورية ومذهب المتعة اليوم ينبع جزئياً من كتابات المؤلفين المسيحيين الأوائل ، الذين جادلوا ، بناءً على القليل من معرفتهم عن هذه المدرسة الفلسفية ، بأن الأبيقورية لم تكن متوافقة مع المسيحية.

كان نموذج الحياة الذي وصفه أبيقور (وعاش) في الواقع نموذجًا يركز على الصداقة والتأمل والأدوية والحياة البسيطة جدًا. ويقال إنه عاش على الخبز والزيتون والجبن والنبيذ الضعيف في بعض الأحيان.

أرضية فسيفساء مع عبيد يخدمون في مأدبة ، وجدت في دقة ، القرن الثالث الميلادي. (سيسي بي-سا 2.0)

التأثير على مبدأ التحرر من الأذى

يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالسعي الأبيقوري للمتعة هو مفهوم العدالة كعقد اجتماعي. عرّف أبيقور العدالة بأنها اتفاقية "لا تؤذي ولا تتأذى". القوانين والعقوبات ضرورية لحماية أفراد المجتمع من الأذى ، والذي بدوره سيسمح لهم بالسعي وراء السعادة. هذا المفهوم من شأنه أن يلهم لاحقًا شخصيات مثل الـ 17 ذ الفيلسوف الإنجليزي جون لوك ، الأب المؤسس الأمريكي ، توماس جيفرسون ، ومفكرو الثورة الفرنسية. وهكذا ، يمكن القول أن التأثير الاجتماعي والسياسي للأبيقورية محسوس حتى اليوم.

  • الندوة اليونانية القديمة: مجرد ذريعة للفسق؟
  • 10 أسرار عن اليونان القديمة نادرا ما يتم سردها
  • أفلوطين: أفلاطونية مع تطور للمفكرين المسيحيين والمسلمين واليهود

النظرية الذرية المبكرة

مساهمة أخرى هامة من Epicureanism في العالم الحديث هي تلك الخاصة بالنظرية الذرية. وفقًا لنظرية أبيقور الذرية ، التي ورث مخططها العام من الذريين الأوائل ، وخاصة ديموقريطوس ، "المكونات الأولية للطبيعة هي مادة غير متمايزة ، في شكل جسيمات منفصلة وصلبة وغير قابلة للتجزئة (" ذرات ") تحت عتبة الإدراك ، بالإضافة إلى الفضاء الفارغ ، أي تكملة المادة أو حيث لا توجد المادة "على الرغم من نبذ الذرّة لعدة قرون ، إلا أنها بدأت في الازدياد في شعبيتها منذ القرن السابع عشر ذ القرن فصاعدا. على سبيل المثال ، سعى بيير جاسندي ، وهو كاهن وفيلسوف فرنسي ، إلى التوفيق بين النزعة الذرية والمسيحية. وهكذا ، جادل بأن الذرات خلقها الله من لا شيء. دخلت فلسفة المذهب الذري عالم العلم في أوائل القرن التاسع عشر ذ القرن ، عندما نشر جون دالتون نظريته الذرية للمادة ، والتي أصبحت أساس كل الكيمياء الحديثة.


    أفلوطين وأبيقور. المسألة ، الإدراك ، المتعة

    يخبرنا الرخام السماقي في كتابه حياة أفلوطين أن يتوصل مليئة بالمذاهب المشائية والرواقية. اطلاع على فهرس الخط من الطبعة الحرجة من يتوصل سيوفر قدرًا من صحة هذا البيان. إن وجود العقائد المتجولة والرواقية في كتابات أفلوطين إيجابي وسلبي. ينتقد أفلوطين وينتقد أسلافه في مشروعه المستمر لتقديم تعبير منهجي عن الأفلاطونية. ما لم يذكره الرخام السماقي هو وجود الأبيقورية والشك ، وكلاهما يعامل بشكل سلبي من قبل أفلوطين. مجموعة المقالات الحالية هي إضافة أصلية ومرحب بها إلى الأدب. تضمنت المقالات العشرة التحقيق في معالجة أفلوطين الأبيقوريين في مسائل العناية الإلهية والذرية ومذهب المتعة. في جميع النواحي الثلاثة ، تم رفض الأبيقورية ليس في المقام الأول لأنها تعارض الأفلاطونية ولكن لأنها لا تصمد أمام التدقيق الفلسفي بشروطها الخاصة.

    المقالات هي: "مدرسة ونصوص أبيقور في القرون الأولى للإمبراطورية الرومانية" (تيزيانو دوراندي) "ذكر أبيقور في ترجمة أفلوطين. 33 ( إن. II 9) في سياق الجدل بين الوثنيين والمسيحيين في القرنين الثاني والثالث بعد الميلاد: أوجه الشبه بين سيلسوس وأفلوطين وأوريجانوس "(أنجيلا لونغو)" الأبيقوريون والغنوصيون في الترجمة. 47 ( إن. III 2) 7.29-41 "(Manuel Mazzetti)" Heavy Birds "in tr. 5 ( إن. V 9) 1.8: إشارات إلى Epicureanism ومشكلة المتعة في Plotinus "(Mauricio Pagotto Marsola)" Plotinus ، Epicurus ومشكلة الأدلة الفكرية ": Tr. 32 ( إن. الخامس 5) 1 "(بيير ماري موريل)" ما هو معروف من خلال الإدراك الحسي هو صورة ". أفلوطين tr. 32 ( إن. V 5) 1.12-19: حجة ضد الأبيقوريين؟ " (دانييلا باتريزيا تاورمينا) "المادة الجسدية ، اللامحدودية والتعددية: نقد أفلوطين للذرة الأبيقورية في ترجمة. 12 ( إن. II 4) 7.20-8 "(ماركو نيكسي)" استقبال أفلوطين للذرة الأبيقورية في على القدر، آر. 3 ( إن. III 1) 1-3 "(إريك إلياسون)" Athroa epibolē : عن صيغة أبيقورية في عمل أفلوطين ": (أندريه القرنية)" بلوتينوس وأبيقور في المتعة والسعادة "(أليساندرو لينجويتي).

    يجمع المقال التاريخي لدوراندي الأدلة على توفر النصوص الأبيقورية في القرن الثالث الميلادي. يستنتج دوراندي أنه في جميع الاحتمالات ، كان أفلوطين متاحًا له ليس فقط تقارير كتابية عن أبيقور وأبيقورية ، ولكن نصوص أبيقور نفسه. يبدو أنه بالتأكيد في أثينا والإسكندرية ، ولكن ربما في أماكن أخرى ، لا تزال الأبيقورية تزدهر خلال مسيرة أفلوطين. وهكذا ، من المحتمل أن أفلوطين واجه المذهب الأبيقوري عندما كان طالبًا في الإسكندرية ، وبعد ذلك ، عندما انتقل إلى روما ، عرف عنها كمدرسة فلسفية موجودة تستحق بعض الاهتمام على الأقل.

    Longo يحلل المقطع الوحيد في يتوصل، II 9 [33] ، 15 حيث يذكر أفلوطين صراحة أبيقور. تركز على حجج أفلوطين ضد رفض أبيقور للعناية الإلهية. وفقًا لـ Longo ، فإن النتيجة الرئيسية لخطأ أبيقور يمكن العثور عليها في مذهب المتعة ، والفكرة هي أنه بدون العناية الإلهية ، لا يمكن مقاومة جاذبية مذهب المتعة. تم العثور على ذكر أبيقور في الأطروحة الموجهة بشكل أساسي ضد الغنوصيين. ادعاء لونغو المثير للاهتمام هو أن أبيقور قدمه أفلوطين لتسليط الضوء على الإخفاقات الأكثر فظاعة للغنوصيين الذين كانت ثغراتهم في الفضيلة ، على الرغم من عدم ميلهم إلى مذهب المتعة ، نتيجة سوء فهمهم للعناية الإلهية. وتضيف الاحتمال المثير للاهتمام أن هذا النهج من قبل أفلوطين للغنوصيين يوازيه جدال سيلسوس ضد المسيحيين. لم ينكر هذا الأخير العناية الإلهية ، بل أنكروا العناية الشاملة ، وقصروها على المختارين فقط. بدون الالتزام بالعناية الإلهية العالمية ، فإن جاذبية مذهب المتعة النفسية على الأقل ستكون أكبر مما ينبغي أن تكون.

    يجادل مازيتي بأن مقطعًا في أطروحة أفلوطين "عن العناية الإلهية" ، الجزء الثالث 2 [47] ، 7 ، يحتوي على أبيقور كهدف ، على الرغم من عدم ذكره صراحةً. يجادل أفلوطين ضد أولئك الذين يعتقدون أن العناية الإلهية موجودة ، لكنها لا تمتد إلى الأرض. على وجه التحديد ، يعتقد الأبيقوريون أن الآلهة ، كونها صالحة ، لا تستطيع أن تفعل الشر. لكن حياتهم السعيدة تعني أنهم لا يهتمون بشؤون الأرض. التزام أفلوطين بدفاع أفلاطون عن العناية الإلهية في جمهورية X و القوانين كان X سيجعل هذا الموقف غير مقبول حتى لو لم يكن التزامه غير المنطقي بالصلاح المحدود للإله هو الحال.

    يفحص مارسولا الجزء 9 [5] 1 ، حيث يقدم أفلوطين تصنيفًا للحياة: حياة البحث عن المتعة ، وحياة الشؤون العملية ، وحياة التأمل. يستمد أفلوطين من كل من أفلاطون وأرسطو في تحليله للثلاثة ، حيث كان هدفه المحتمل في انتقاداته للحياة الأولى هو أبيقور. لكن أفلوطين ينتهز الفرصة لربط حياة المتعة بالمادية الذرية للأبيقورية. إنهم يبحثون عن اللذة ويتجنبون الألم لأنهم مقتنعون بأنهم مجرد أجساد ، وبالتالي فإنهم "مثقلون" بهم. الفكرة هنا هي أنه من أجل متابعة حياة تأملية وهكذا ، وفقًا للمبادئ الأفلاطونية ، الحياة الأكثر فضيلة ، يجب على المرء أن يحدد نفسه على أنه "عديم الوزن" ، أي غير مادي.

    يعتبر موريل هجمات أفلوطين المتعددة على أولئك الذين يحافظون على تلك المعرفة أو epistēmē يمكن الحصول عليها من الإدراك الحسي. على الرغم من أن أفلوطين لا يحدد وجهة النظر هذه بشكل حصري مع الأبيقوريين ، إلا أن موريل يجادل بأن الدليل - على وجه الخصوص ، استخدام المصطلحات التقنية الأبيقورية (والذرة) - يشير إلى أن الأبيقوريين ربما يكونون مدرجين ، جنبًا إلى جنب مع المشائيين ، في هجوم أفلوطين. يقدم موريل ملاحظة مهمة مفادها أن أفلوطين كثيرًا ما يركز على الموقف الفلسفي ، في هذه الحالة "التجريبية" ، بدلاً من مدرسة أو شخص فلسفي معين. يفعل هذا أيضًا مع الأفلاطونية. من غير المفاجئ أن يعتقد أنه وجد خطأً مشتركًا بين المشائيين والأبيقوريين. إنه خطأ يتعارض مع الرواية الأفلاطونية للمعرفة باعتبارها حصريًا للعالم المعقول.

    الورقة ذات الصلة التي كتبها تاورمينا تأخذ نفس نص موريل ويجب قراءتها بجانبها. يقترح تاورمينا أيضًا أن الأبيقورية تندرج تحت هجوم أفلوطين العام على التجريبية. بالنظر إلى سياق الأطروحة بأكملها ، أي الحجة القائلة بأن المعقولات ليست خارج العقل ، ربما يمكننا أن نرى شبكة أفلوطين أوسع لتشمل كل من أولئك الذين ينكرون إمكانية الإدراك المعصوم ، أي المتشككون ، وكذلك هؤلاء. الذين ، مثل الأبيقوريين والرواقيين ، يسعون للاحتفاظ بالعصمة في نفس الوقت الذي يعتنقون فيه المادية. إن سبب الإصرار على العصمة في سياق مادي هو في الأساس أن المعرفة القابلة للخطأ يصعب تمييزها عن مجرد الإيمان الحقيقي ، وهي نتيجة قاتلة لأولئك الذين رأوا أن الفلسفة تسعى إلى شكل سامي من الإدراك.

    بالنسبة لي ، فإن أهم ما في المجلد هو الورقة التي كتبها Nicci ، والتي تقدم فحصًا تفصيليًا لأسباب أفلوطين لرفض Atomism. تبرز الورقة بشكل خاص كيف يعتمد أفلوطين على فيزياء أرسطو لدحض الادعاءات الأبيقورية فيما يتعلق بحركة الأجسام. فيما يلي مقطع واحد يساعدنا على فهم وجهة النظر الأفلاطونية الحديثة بأن سلطة أرسطو في الفيزياء ، بشكل عام ، متوافقة مع المبادئ الميتافيزيقية الأفلاطونية. بالإضافة إلى ذلك ، يكشف Nicci بشكل جيد الحجج الأفلاطونية والأرسطية لأفلوطين ضد إمكانية تفسير الروح من الناحية الذرية. والمثير للدهشة أن أفلوطين سيستخدم حتى الحجج الرواقية لقابلية الانقسام اللانهائي للأجسام لمواجهة النزعة الذرية ، في نفس الوقت الذي يجادل فيه بأن الرواقيين لا يستطيعون تفسير الروح وخصائصها أكثر مما يستطيع الأبيقوريون. على أساس أولوية المفهوم إلى المعقول عمومًا ، يرفض أفلوطين المادية المشتركة بين الأبيقوريين والرواقيين وغيرهم بلا شك.

    ورقة أخرى عن نقد أفلوطين للذرة هي ورقة إلياسون. تم العثور على النقد في أطروحة أفلوطين عن القدر ( heimarmenē). تم العثور على تفسير أبيقور لإنكاره للحتمية ، أي "انحراف" الذرات ، غير مقبول على أساس أنه يفترض أسبابًا غير مسببة. ولكن بدون الانحراف ، لا تزال الحتمية لا تتبع لأن الذرية لا يمكن أن تفسر الفعل النفسي. وهكذا ، يتم إنقاذ عالم العناية الإلهية من الأبيقورية.

    القرنية تتعقب المصطلح الأبيقوري الفني ، اثرو ابيبولو من أول استخدام له في رسالة إلى هيرودوت إلى الاستيلاء عليها من قبل أفلوطين. إنه يعني شيئًا مثل "فهم شامل" أو "تطبيق شامل" ويتم تمييزه بوضوح عن epibolē كاتا ميروس، بمعنى "فهم جزئي" ، أي فهم يستمر سيرياتيم من خلال العديد من المناقشات التقنية الواردة في أطروحات أبيقور. من المدهش إلى حد ما ، أن أفلوطين يستحوذ على المصطلح للإشارة إلى إمكانية امتلاك الروح للإدراك الشامل للمعقولات ، وهو الشيء الذي قيل بالفعل أنه ممكن للعقل وحده. تقترح القرنية ل اثروى الترجمة الإنجليزية "مركزة" ، ربما بمعنى خلاصة. ربما كان أفلوطين يعرف رسالة إلى هيرودوت وغيرها من النصوص الأبيقورية ، يظهر هنا استعداده لاستخدام مصطلحات غريبة نوعًا ما.

    يقدم Linguitti مسحًا موجزًا ​​ولكنه مفيد للقاءات أفلوطين المختلفة مع مذهب المتعة في تلك الأطروحات المخصصة للسعادة (I 4) ودور الأشكال والخير في حياة الإنسان (VI 7). يوضح كيف يقيم أفلوطين ادعاءات مذهب المتعة في ضوء الأنثروبولوجيا الخاصة به ، أي تمييزه بين الإنسان الفرد المتجسد والشخص ، والذي ينقسم بدوره إلى العقل العقلاني (المتجسد) ونموذجه "غير المنحدر". علاوة على ذلك ، في الرسالة التي تجيب على السؤال "هل تزداد السعادة بمرور الوقت؟" (I 5) ، أفلوطين انحاز إلى أبيقور في القول بأنه لا يتفق مع ذلك ، لسبب واحد يتفق معه أبيقور وواحد لم يوافق عليه. لا تزداد السعادة مع الوقت بالنسبة للشخص المتجسد ، لأن كل من أبيقور ورواقيين يحافظون على أن السعادة ، عند بلوغها ، تكون مثالية في أي لحظة. لكنه أيضًا لا يزيد بالنسبة للشخص ما هو عليه حقًا لأن هذا الشخص يفكر إلى الأبد في كل ما هو مفهوم.

    يحتوي المجلد على مقدمة واضحة وشاملة لإعداد المسرح من قبل المحررين وببليوغرافيا كاملة. بالكاد توجد جملة في يتوصل هذا ليس متجذرًا في تاريخ الفلسفة كما عرفها أفلوطين. هذا الكتاب هو إضافة قيمة للمنحة الدراسية التي تسعى لإلقاء الضوء على هذه الخلفية.


    يرتبط حجم بؤبؤ العين بشكل مدهش بالاختلافات في الذكاء

    الكثير من أجل رحمه الله.

    • اكتشف علماء أستراليون أن الجثث ظلت تتحرك لمدة 17 شهرًا بعد إعلان وفاتها.
    • استخدم الباحثون تقنية التقاط التصوير على فترات 30 دقيقة كل يوم لالتقاط الحركة.
    • يمكن أن تساعد هذه الدراسة في تحديد وقت الوفاة بشكل أفضل.

    نتعلم المزيد من الأشياء الجديدة عن الموت كل يوم. لقد قيل الكثير ونُظر في الفارق الكبير بين الحياة وما بعدها. في حين أن لكل فرد وكل ثقافة فلسفاته الخاصة وأفكاره الفريدة حول هذا الموضوع ، فقد بدأنا في تعلم الكثير من الحقائق العلمية الجديدة حول الشكل الجسدي المتوفى.

    اكتشف عالم أسترالي أن الجثث البشرية تتحرك لأكثر من عام بعد إعلان وفاتها. يمكن أن يكون لهذه النتائج آثار في مجالات متنوعة مثل علم الأمراض لعلم الإجرام.

    تستمر الجثث في التحرك

    قام الباحث أليسون ويلسون بدراسة وتصوير تحركات الجثث على مدى 17 شهرًا. قالت مؤخرا وكالة الصحافة الفرنسية حول التفاصيل الصادمة لاكتشافها.

    وبحسب ما ورد ، ركزت هي وفريقها الكاميرا لمدة 17 شهرًا في المرفق الأسترالي لأبحاث Taphonomic التجريبية (AFTER) ، والتقطوا صورًا لجثة كل 30 دقيقة خلال اليوم. طوال فترة الـ 17 شهرًا بأكملها ، كانت الجثة تتحرك باستمرار.

    قال ويلسون: "ما وجدناه هو أن الذراعين كانتا تتحركان بشكل كبير ، لذا فإن الأذرع التي تنطلق إلى جانب الجسم تنتهي إلى جانب الجسم".

    توقع الباحثون في الغالب نوعًا من الحركة خلال المراحل المبكرة جدًا من التحلل ، لكن ويلسون أوضح أيضًا أن حركتهم المستمرة فاجأت الفريق تمامًا:

    "نعتقد أن الحركات تتعلق بعملية التحلل ، حيث يتم تحنيط الجسم وتجف الأربطة".

    خلال إحدى الدراسات ، انتهى الأمر بالأذرع التي كانت بجوار الجسم إلى أكيمبو على جانبها.

    كان موضوع الفريق إحدى الجثث المخزنة في "مزرعة الجثث" التي تقع في ضواحي سيدني. (أخذ ويلسون رحلة كل شهر لتسجيل الوصول على الجثة).

    تم نشر النتائج التي توصلت إليها مؤخرًا في المجلة ، الدولية لعلوم الطب الشرعي: التآزر.

    تداعيات الدراسة

    يعتقد الباحثون أن فهم حركات ما بعد الموت ومعدل التحلل يمكن أن يساعد في تقدير وقت الوفاة بشكل أفضل. يمكن للشرطة على سبيل المثال الاستفادة من هذا لأنها ستكون قادرة على إعطاء إطار زمني للأشخاص المفقودين وربط ذلك بجثة مجهولة الهوية. بحسب الفريق:

    "يعد فهم معدلات التحلل للمتبرع البشري في البيئة الأسترالية أمرًا مهمًا للشرطة وعلماء الأنثروبولوجيا الشرعي وعلماء الأمراض لتقدير مؤشر مديري المشتريات للمساعدة في تحديد الضحايا غير المعروفين ، فضلاً عن التحقيق في النشاط الإجرامي."

    بينما لم يعثر العلماء على أي دليل على استحضار الأرواح. . . يبقى الاكتشاف فهماً جديداً عجيباً لما يحدث للجسد بعد موتنا.


    في الاعتدال

    كان أبيقور ، فيلسوفًا يونانيًا ، مهتمًا جدًا بالاعتدال. بينما كان يعلم أنه من الممتع الإفراط في تناول الطعام ، كان يعلم أيضًا أن الكثير من الرفاهية سيجعلنا ننظر إلى ظروفنا الطبيعية في حالة من اليأس. هذا يقلل من السعادة التي لدينا على المدى الطويل.

    الحل لهذا هو الحصول على سلع مادية بسيطة بشكل منتظم وعدم الإفراط في الأشياء التي نحبها. بالطبع ، يجب أيضًا الاعتدال في الاعتدال ، والرفاهية العرضية جيدة. المشكلة هي عندما يكون لدينا الكثير.

    كان أبيقور نفسه يأكل أكثر بقليل من الخبز والزيتون والجبن. وجادل بأن هذا يجعل أي أطعمة فاخرة تعادل وليمة عظيمة من حيث المتعة التي تحصل عليها من تناولها.

    لا يمكنك العيش على الخبز وحده ، ولكن قد تكون أكثر سعادة إذا حاولت.


    السعادة الأبدية

    لو توقف لوك هنا ، لكان فريدًا بين الفلاسفة في الادعاء بعدم وجود وصفة طبية لتحقيق السعادة ، نظرًا لتنوع الآراء حول أسباب السعادة. بالنسبة لبعض الناس ، تعتبر قراءة الفلسفة أمرًا ممتعًا بينما بالنسبة للآخرين ، فإن لعب كرة القدم أو ممارسة الجنس هو النشاط الأكثر إمتاعًا. نظرًا لأن المعيار الوحيد هو المتعة ، فلن تكون هناك طريقة للحكم على أن متعة واحدة أفضل من متعة أخرى. الحكم الوحيد على السعادة هو نفسه.

    لكن لوك لا يتوقف عند هذا الحد. في الواقع ، يلاحظ أن هناك خوفًا واحدًا لدينا جميعًا في أعماقنا ، الخوف من الموت. لدينا شعور بأنه إذا كان الموت هو النهاية ، فإن كل ما نقوم به سيكون عبثًا. لكن إذا لم يكن الموت هو النهاية ، إذا كان هناك أمل في الآخرة ، فهذا يغير كل شيء. إذا بقينا في الوجود بعد موتنا ، فعلينا أن نتصرف بهذه الطرق حتى ننتج سعادة مستمرة لنا في الآخرة. مثلما نمتنع عن تناول كعكة الشوكولاتة لأننا نعلم أنها ليست في مصلحتنا الشخصية في نهاية المطاف ، يجب أن نمتنع عن كل الأعمال اللاأخلاقية ، مع العلم أنه سيكون هناك "مردود" في الحياة التالية. لذلك يجب أن نتصرف بحسن نية من أجل ضمان السعادة الأبدية:

    "عندما يتم وضع السعادة اللانهائية في مقياس واحد ، مقابل البؤس اللامتناهي في الآخر إذا كان أسوأ ما يأتي للرجل التقي إذا أخطأ ، يكون أفضل ما يمكن أن يصل إليه الشرير ، إذا كان على حق ، فمن يستطيع دون جنون إدارة المشروع؟ "

    إذن ، في الأساس ، يتعامل لوك مع مسألة السعادة البشرية كنوع من عرض المقامرة. نريد أن نراهن على الحصان الذي لديه أفضل فرصة لخلق السعادة لنا. ولكن إذا راهننا على مذهب المتعة ، فإننا نجازف بمعاناة البؤس الأبدي. لا يوجد شخص عاقل يرغب في تلك الحالة لنفسه. لذلك من المنطقي أن نراهن على الجواد المسيحي وأن نحيا حياة الفضيلة. في أسوأ الأحوال ، سوف نضحي ببعض الملذات في هذه الحياة. لكن في أحسن الأحوال ، سنفوز بهذه الجائزة الأبدية للسعادة التي يؤكدها لنا الكتاب المقدس. "طوبى للصالحين ، لأنهم سيرون الله ،" كما تخبرنا عظة ماثيو على الجبل.

    على عكس توماس الأكويني ، الذي ميز تمييزًا صارمًا جدًا بين "السعادة غير الكاملة" للحياة على الأرض و "السعادة الكاملة" للحياة في الجنة ، يؤكد لوك أن هناك استمرارية. الملذات التي نختبرها الآن هي "انطباعات مفعمة بالحيوية" وتعطينا لمحة مسبقة عن الملذات التي سنختبرها في السماء. السعادة ، إذن ، ليست نوعًا من الوهم الغامض الذي نلاحقه ، ولا يمكننا حقًا أن نخدع بشأن ما إذا كنا سعداء أم لا. نحن نعلم معنى تجربة اللذة والألم ، وبالتالي نعرف ما سنختبره في الحياة الآخرة.


    علم أصل الكلمة والفلسفة المبكرة

    المصطلح مذهب المتعة مشتق من اليونانية hēdonismos (ἡδονισμός ، & # 8216delight & # 8217 من ἡδονή ، فعل، & # 8216pleasure & # 8217) ، وهو مشابه من Proto-Indo-European swéh₂dus من خلال اليونانية القديمة هوديس (ἡδύς، & # 8216sweet & # 8217) + لاحقة -سموس (-ισμός ، & # 8216ism & # 8217).

    على عكس مذهب المتعة ، هناك رهاب المتعة ، وهو نفور قوي من تجربة المتعة. وفقًا للمؤلف الطبي ويليام سي شيل جونيور ، رهاب المتعة هو & # 8220 خوف غير طبيعي ومفرط ومستمر من المتعة. & # 8221 [53] حالة عدم القدرة على تجربة المتعة هي anhedonia.

    في النسخة الأصلية البابلية القديمة من ملحمة جلجامش،أعطى سيدوري النصيحة التالية: & # 8220 املأ بطنك. ليلا ونهارا جعل الفرح. دع الأيام مليئة بالبهجة. ارقص وأعزف الموسيقى ليل نهار & # 8230. هذه الأشياء وحدها هي من شغل الرجال. & # 8221 قد يمثل هذا أول دعوة مسجلة لفلسفة المتعة. [54]

    كانت المشاهد الخاصة بضيوف ترفيهي أكثر صعوبة في وليمة شائعة في المقابر المصرية القديمة ، وفي بعض الأحيان احتوت على عناصر المتعة ، ودعت الضيوف إلى الخضوع للمتعة لأنهم لا يستطيعون التأكد من أنهم سيكافأون على الخير بحياة آخرة سعيدة. فيما يلي أغنية منسوبة إلى عهد أحد الفراعنة في وقت قريب من الأسرة الثانية عشرة ، واستُخدم النص في الأسرتين الثامنة عشرة والتاسعة عشرة. [55] [56]

    دع رغبتك تزدهر ،
    لكي ينسى قلبك التطويب لك.
    اتبع رغبتك ما دمت تعيش.
    ضع المر على رأسك وثياب الكتان عليك ،
    أن تكون ممسوحًا بعجائب الآلهة الحقيقية وممتلكات # 8217.
    ضع زيادة على خيراتك
    لا تدع قلبك علم.
    اتبع رغبتك وخيرك.
    اشبع حاجاتك على الارض حسب امر قلبك
    حتى يأتيك يوم الحداد.


    تعلمنا كيف نعيش حياة جيدة منذ أكثر من 2000 عام

    منذ ألفي عام ، حذر الكتاب من الأفكار الوحشية للعقل اليوناني المدبر. لمئات السنين ، تم استنكار هذا الرجل باعتباره أنانيًا وغير أخلاقي وكافح وأدين أتباعه على أنهم شرهون ومجنون جنسياً.

    بعد 500 عام من وفاة هذا الشرير ، كان كاتبًا محترمًا مسرورًا لإعلان أن أفكاره الشريرة قد ماتت الآن لدرجة أنه "لا يمكن إشعال شرارة واحدة منها." ولكن على ما يبدو ، بقيت بعض الجمرات ، لأنه بعد 700 عام أخرى قيل إنه يستحق أن يكون في الجحيم محبوسًا في نعش تم وضعه لا يمكن إيقافه. كان هذا في واحدة من أفضل الأعمال الأدبية المكتوبة على الإطلاق ، دانتي الكوميديا ​​الإلهية.

    كان هذا هو رد الفعل الغاضب على عمل الفيلسوف إبيقور. إذن ما هي هذه الأفكار التي تستحق هذا اللوم على ما يبدو؟ قال إننا يجب أن نهدف إلى حياة سعيدة من القناعة البسيطة مع تجنب الخوف أو الألم. وعلينا أن ننمي صداقات قوية وأن نتصرف بلطف وأخلاق مع الجميع.

    قال أبيقور إنه يمكننا أن ننقذ أنفسنا كثيرًا من القلق من خلال كبح جماح دوافعنا وتوجيه رغباتنا نحو أشياء ضرورية حقًا مثل الطعام والمأوى البسيط.

    قال إنه يجب توخي الحذر بشكل خاص بشأن الرغبة في الأشياء التي ليست طبيعية أو ضرورية ، مثل الشهرة والثروة ، لأننا يمكن أن نجعل أنفسنا غير سعداء للغاية في محاولة الحصول عليها ، وإذا وعندما نفعل ذلك ، فإننا لن نشعر بذلك. راضي.

    قال إن الخوف من الألم والموت أسوأ بكثير من الألم والموت أنفسهم ، وعندما ننتقل من الخوف يمكننا أن نصبح سعداء حقًا ونعيش في سلام مع حياتنا المميتة.

    أما بالنسبة للعدالة ، فقال إن القوانين التي لا تساهم في السعادة ليست عادلة ، وأن نظام العدالة الجيد يجب أن يكون اتفاقًا متبادلًا على عدم الإضرار ببعضه البعض حتى يكون الجميع أحرارًا في السعي وراء السعادة الفردية.

    "لا تخافوا الله ،

    لا تقلق بشأن الموت

    ما هو جيد من السهل الحصول عليه ، و

    ما هو فظيع من السهل تحمله ".

    فلسفة أبيقور كما سجلها فيلودمس ، بردية هيركولانيوم

    ليس شريرًا تمامًا كما هو متوقع ، أليس كذلك؟ وعلى الرغم من أن المؤرخين والفلاسفة لديهم الآن تقدير أكثر تقريبًا لأبيقور ، إلا أن لغتنا لا تزال تتميز بسوء فهم من تأثير مئات السنين من الكراهية لفلسفته.

    تُعرِّف قواميسنا الأبيقور بأنه الشخص الذي يسعد كثيرًا بالطعام والشراب الفاخر ، وهو عكس البساطة التي أوصى بها إبيقور. ووصف شخص ما بأنه متعصب اليوم هو حكم أخلاقي دامغ على شره أناني ومنغمس في ذاته. إنها إهانة. حسب التعريف ، المتع هو طالب المتعة ، وكان أبيقور بالتأكيد من هواة المتعة ، لكنه سعى للحصول على المتعة من خلال ممارسة اللطف والاستمتاع بالرضا البسيط.

    كانت أفكاره شائعة لفترة طويلة ، ولكن مع ذلك كان هناك العديد من المصادر القديمة التي تحط من قدر أبيقور أكثر مما تدعمه. اذا ماذا حصل؟

    كان الرومان القدماء من أشد المعجبين بمدرسة فكرية منافسة ، الرواقية ، والتي كانت تدور حول الفضيلة الرجولية والألم الدائم بدلاً من تجنبها. لذلك سخروا من أفكار أبيقور لكونه مخنثًا.

    لإضافة وزن إلى حجتهم ، يمكنهم الإشارة إلى أن أبيقور قد سمح حتى للنساء بالانضمام إلى مدرسته. لحسن الحظ بالنسبة لنا ، في القرن الحادي والعشرين ، لم يكن تسمية شيء ما أنثوي أمرًا مهينًا كما كان في السابق ، لذا يمكننا تجاوز هذه الحجج الشوفينية.

    لكن يمكننا أن نشكر الرومان على شيء واحد. على الرغم من ضياع الكثير من كتابات أبيقور الأصلية ، إلا أننا نعرف بعضًا منها فقط لأن الرومان اقتبسوها لانتقادها. بالطبع ، بسبب عداءهم ، لا يمكنك دائمًا الوثوق بهم لتمثيله بدقة. في الواقع ، قال المؤرخون المعاصرون إن تحريف الرومان وإخفائهم عن أبيقور متطرفين لدرجة أنهما هزليان.

    على سبيل المثال ، كتب السياسي الروماني شيشرون مقابلة وهمية مع أبيقور (الذي مات منذ أكثر من 200 عام في هذه المرحلة) مع حوار مبتكر بالكامل حيث تم تصوير أبيقور على أنه مهرج مضحك.

    ثم جاء المسيحيون وغضبوا هم أيضًا من أبيقور. كان اتفاقهم كله هو أن تسجيل النقاط خلال الحياة يأخذك إلى الجنة. قال أبيقور أننا يجب أن نعيش حياة كريمة من أجلنا لأنه لا يوجد شيء بعد الموت. كان المسيحيون يكرهون ذلك ، فقد قوض هذا الأمر نظامهم بالكامل.

    كما انزعجوا من انتقادات أبيقور لاستخدام الأديان للخوف كأداة للامتثال. بصفته يونانيًا قديمًا ، لا يمكن القول إن أبيقور كان ملحدًا ، حيث كانت الآلهة متأصلة بعمق في الحياة اليومية ولا يوجد دليل على نفى وجودها.

    لكنه كان يؤمن أن الآلهة لا يهتمون بالشؤون البشرية وقال إنه لا فائدة من محاولة كسب ودهم. لم يعجب المسيحيون بذلك أيضًا. لذا فقد وصلنا إلى الجحيم في تابوت ملتهب لأبيقور المسكين.

    تأتي فكرتنا الحديثة عن مذهب المتعة كاحتفال متفشي وولائم وتجاوزات جنسية مباشرة من المفكرين المسيحيين الذين يحرفون أفكار أبيقور. حذر أبيقور على وجه التحديد من السعي وراء هذه الملذات المؤقتة ، وقال إن السعادة التي نحصل عليها منها عابرة وغير مرضية مقارنة بنسخته من مذهب المتعة - الهدوء الذي تم الحصول عليه من خلال السعي إلى التحرر من الخوف والألم.

    لم يكن التاريخ قاسيا تماما لأبيقور. تقدم سريعًا لآلاف السنين وكان توماس جيفرسون معجبًا. حتى أنه أطلق على نفسه اسم أبيقوري.

    "أنا أعتبر أن المذاهب الحقيقية لأبيقور تحتوي على كل شيء عقلاني في الفلسفة الأخلاقية التي تركتها لنا اليونان وروما."

    توماس جيفرسون

    وعلى الرغم من القمع واللوم لأكثر من ألفي عام ، ظهرت أفكار أبيقور مرة أخرى في يومنا هذا.

    لا يقتصر الأمر على حصول الفيلسوف على المزيد من التقدير ، ولكن علم النفس الحديث توصل إلى استنتاجات مماثلة حول ما نحتاج إليه لجعلنا سعداء - التأثير الأكبر على سعادتنا يأتي من تلبية احتياجاتنا الأساسية للطعام والمأوى ، تليها صداقات وعلاقات ملتزمة. أشياء مثل الشهرة والثروة الكبيرة لا تجعلنا سعداء ، أو على الأقل ليس لفترة طويلة. تؤكد الدراسات التجريبية هذه الأفكار الآن.

    نحن نعيش حياة مزدحمة مليئة بالضغط الاستهلاكي لنريد المزيد ، والضغط المهني لتحقيق المزيد ، والضغط الشخصي لتجربة المزيد. نحن نلهي أنفسنا عن المخاوف بشأن صحتنا وموتنا بدلاً من التصالح معها. يمكن لأفكار أبيقور عن القناعة البسيطة والتحرر من الخوف أن تكون منشطًا مهدئًا لعقولنا الحديثة المقلقة.

    على حد تعبير الفيلسوف نفسه ،

    "لا شيء يكفي للرجل الذي لا يكفي له سوى القليل".

    أبيقور


    العيش بسرور في أوقات فيروس كورونا

    The World Health Organization has officially declared coronavirus a global pandemic, and new routines are slowly creeping into workplaces and homes. Now one has to use disinfectant wipes when one presses the button in the elevator, or uses a fax machine or copier.

    Coronavirus mortality rate is currently 3%. If today’s world population is estimated at 7,577,130,400 people, then the highest possible amount of deaths by coronavirus is 227,313,912. That’s almost 70 % of the US population. Chancellor Angela Merkel said on Wednesday that the coronavirus was likely to infect about two-thirds of the German population, which is made up of 81.41 million people. Two thirds of that is 53,730,600, and a 3% mortality rate means that 1,611,918 Germans would die. This is a serious plague, even with its low mortality rate.

    Plagues that kill a large proportion of the population happen every few generations, and became the stuff of myth and legend in many cultures. While during the present health crisis, many religious movements will act out their end-time fantasies and some will engage in eschatological activism, actively celebrating and pursuing their demented ideas about how the world should end, those of us who do not suffer from end-time fever will seek more prudent things to do with our time.

    Pleasure ethics proponents like Aristippus teach that we should be adaptable and flexible, seeing in every situation opportunities for pleasure. Thinking like an Epicurean about the changes in lifestyle posed by coronavirus should lead us to build our pleasure regimen around the restrictions imposed by a pandemic.

    We have reason to be germophobic these days. One of the easiest lifestyle changes we can implement is to be mindful of our personal space. Coronavirus transmits within about six feet (according to the CDC), so this is the recommended distance with strangers, say, on the train–if possible.

    We should wash our hands frequently with anti-bacterial soap, and have anti-bacterial wipes handy. We should avoid touching our faces frequently, and avoid touching surfaces that are touched by many others, and we should use disinfected wipes to handle door knobs, elevator buttons, etc.

    We do not have to wear facemasks unless we are caregivers to patients. Facemasks are in short supply, and should be reserved for those in close contact with patients. However, while riding the train, I’ve noticed that some people are using their scarves as both fashion and facemask.

    The Pleasures of Nesting

    Since in these times we must avoid crowds (no hospitals, no cruisers, no concerts, no sports events if at all possible), we should focus on the pleasures of privacy and make of our home a refuge of tranquil pleasure. These are times to make the most of the intimate pleasures. We may read or write in our journal, or engage in other private pleasures and hobbies that we at other times find easy excuses to dismiss for being too idle.

    We may watch movies at home (or binge-watch a series or our favorite shows) alone or–better yet– with loved ones or friends, and cook and eat at home.

    The Pleasures of Hygiene

    The Goddess Hygeia is the personification of health, and her name shares semantic roots with the word hygiene. There has always existed an association between dis-ease and impurity, and between health and purity or cleanliness. Since purity/cleanliness has acquired increased importance now that we’re experiencing a global pandemic, we should take some time to focus on activities related to hygiene.

    We should daily keep all the surfaces of our homes and work environments clean with disinfectants. I like to play lively music at home when I’m mopping and cleaning so that the activity is much more enjoyable. I also enjoy my bubble baths, but we can built our lifestyles around other hygiene rituals.

    The Pleasures of Ataraxia

    The most important and steady pleasure we should cultivate is keeping a pleasant disposition–of which we are in control–in spite of what we see in the news. We do not need to avoid the news, although it’s frequently useful to diminish our consumption of news media for the sake of peace of mind.

    It is imprudent to panic. Death is nothing to us, so we should be concerned with the quality of our lives and the lives of those we love, for as long as we live.


    Pleasure-maximizing hedonistic pacing

    Suppose I am hedonist who wants to maximize the pleasure I experience in my life. I have observed the hedonic treadmill, and am aware that after having the same experience a few times, I will find it bland and pleasureless. But I also know that there are limits to the maximum pleasures I can experience.

    Let us take fine dining as an example. There are a finite number of three-star Michelin restaurants in the world. Once I have eaten at all of them, I've "topped out", in a sense. There are no more great restaurants to experience, no greater heights (or speeds, I suppose) to attain on the hedonic treadmill. One I have reached this stage, I have severely limited the amount of future pleasure I can experience through fine dining.

    Therefore, I conclude, I ought to pace out my experience. Start with the one-star Michelin restaurants, then, once those have been experienced, move on to the two-star restaurants, before finally finishing with the three-star restaurants. In this way, I propose to maximize my hedonist experience by pacing out the increases in pleasure that I experience.

    I assume I am not the first person to write about this. What should I read to find a development of this idea?


    14. Final Considerations

    Human beings try to understand the universe and their place in it. They like to connect themselves intellectually to others, both the living and their ancestors. Philosophies and religions are frameworks people use to make these connections. Although original ideas do appear occasionally, usually based on new scientific discoveries or inventions, most of our basic ideas about life come from others, and have developed over hundreds or thousands of years. The ideas of Epicurus are not novel, and were probably not novel at the time they were written, but they were and still are ideas that have contributed and can continue to contribute to the well-being of humanity. From the time of their origin through the present, they appear to have been held by a minority of men. However, in ancient Greek and Roman times they were widely known and widely accepted. After the establishment of Christianity as the dominant political and social force in the West, Epicurean ideas could not be openly stated, upon penalty of death, but there are reasons to think that they persisted secretly, as described above. From the Renaissance up to the present, with increased freedom of thought and speech, they seem to be increasingly accepted.

    The main purpose of this book is simply to point out that atheism is not new, but has an ancient and distinguished history. It is frequently stated or implied that it is a product of modern science. Admittedly, advances in science have made these ideas more self-evident, especially the discoveries in astronomy and biology that prove that the earth is not unique, and that living organisms evolved from earlier organisms. But the writings of Epicurus demonstrate that atheism pre-dates modern science by millennia. In fact, Epicureanism is older than Christianity by hundreds of years, and comparable in age to all of the major religions. Since the longevity of ideas is often considered to support their validity (although this is not logically true), the long and distinguished history of Epicureanism will help to support the acceptance of these ideas.

    I have focused mainly on Epicurus’ ideas about religion/superstition, but his ideas on many other subjects, which were briefly mentioned above, are also relevant to us. One is that, what is necessary for a man’s life is easy to obtain, and what is hard to obtain is not necessary, meaning basically that a simple life is best, and is available to us all. And he wrote this before the invention of cars, electricity, plastics, cell phones and indoor plumbing. This idea has become more widespread as the earth’s population has increased, and our planet has been increasingly despoiled. People are now forced to think about how we can live while maintaining the quality of our environment. This is certainly possible, but it depends, to a large extent, on whether we can live with more simplicity, without continually making everything bigger and more elaborate. To economists, life without growth is impossible: their equations no longer work. But it is possible, and it is necessary for us to think seriously about creating a stable, sustainable future. A related statement by Epicurus is that man can live like the gods. It is not clear exactly what this enigmatic statement means, and logically it doesn’t mean very much, but it hints at an idea which is useful and important. This suggests, once again, that we should live a relatively simple, relaxed life, a life in which our needs are met and in which we do not have to continually strive for more of everything. In which we enjoy ourselves, talking about history or philosophy or sports, without creating conflicts. Although this book is intended to dispel the idea of gods, this unusual usage of the word may be useful: Epicurus said we could live like gods maybe instead we نكون the gods.


    شاهد الفيديو: الفلسفة الأبيقورية (كانون الثاني 2022).